Métaphysique du beau | 2

La première séance du 16 octobre 2024 portait sur le problème de la phénoménalité du beau, du rapport entre le beau, le sensible et l’intelligible, abordé à travers la philosophie de Platon, Plotin, et Saint Augustin. Celle du 16 novembre avait pour centre de gravité la tension qui réside entre le beau et le vrai, dans la période allant du XIII^e au XVI^e siècle. Le beau est-il un obstacle au vrai ? Ou bien permet-il, au contraire, d’accéder au vrai ? C’est la question qui a sous-tendu les trois conférences : celle de Clémence Masson d’abord à travers la tension entre le désir du beau et le désir du vrai chez saint Albert Le Grand (1200-1280) ; celle de Fosca Mariani, qui, en explicitant la différence fondamentale entre le beau et le vrai dans la philosophie de Marsile Ficin (1433-1499), a souligné l’impossibilité d’élever le beau au statut de transcendantal ; enfin celle de Mickaël Popelard, qui a présenté la pensée de trois auteurs, Philip Sidney (1554-1586), William Shakespeare (1564-1616), et Francis Bacon (1561-1626) : la tension entre la beauté et la vérité s’avère de plus en plus grande, et se clôt sur une aporie.

L’objectif de la première conférence, intitulée « Désir de savoir ou désir de beau ? Chez Albert le Grand », fut de montrer comment s’unissent, chez saint Albert le Grand, le désir de savoir de tradition aristotélicienne, et le désir du beau, inspiré des textes de Denys l’Aréopagite. Quel rapport y a-t-il entre le désir de savoir (la connaissance des causes) et l’attrait pour le beau (l’expérience ineffable de Dieu) ? En quel sens le premier justifie-t-il l’attrait pour le beau, et ce dernier nous rapproche-t-il de l’expérience ineffable de Dieu ? y a-t-il ou non deux finalités distinctes ? Le beau est un effet de la lumière divine, et tient du bien dont il ne diffère que par une différence de raison. En tant que manifestation sensible, le beau sensible est unité et unifiant, il s’applique à la matière et attire le désir à lui (intellect pratique). Percevoir le beau, c’est désirer atteindre le divin. Le désir de savoir est formé par la perception sensible du beau : il est le désir de toucher au divin. Nous désirons savoir les choses qui sont baignées de beauté. Mais demeurer dans l’intellect divin signifie la fin du désir, car il n’y a rien de plus haut à rechercher. Il n’est alors possible d’atteindre l’essence divine que dans la mort. Le désir de savoir s’arrête à la connaissance des causes, tandis que le désir du beau va à l’expérience ineffable de Dieu.

 Fosca Mariani présentait le deuxième exposé de cette séance, intitulé “Ficin : Le beau comme transcendantal ?” Ficin se trouve dans un cadre culturel où “les étagères des bibliothèques changent”, et où les idées platoniciennes sont réintroduites, principalement par l’immigration byzantine en Italie. Ficin est l’un des premiers traducteurs et commentateurs de Platon. Il essaie de joindre la conception cyclique du platonisme et l’idée étrangère aux Anciens de la création ex nihilo. Les réflexions de Ficin sur l’amour et la beauté sont les textes les plus connus du philosophe, mais son œuvre ne se réduit pas à cette question. À travers la question du beau, Fosca Mariani tenta de donner à l’assistance une vision plus générale de la métaphysique ficinienne et de son apport aux textes de tradition platonicienne et néoplatonicienne. Contrairement au beau de Plotin, le beau de Ficin n’est pas décharné, intellectuel et abstrait, mais sensible. Le beau n’est pas seulement objet de contemplation. Il permet à l’observateur et à l’artiste de créer de belles choses. Pourquoi le beau ne peut-il pas être un transcendantal ? Les transcendantaux désignent les attributs très généraux de l’étant qui dépassent les catégories aristotéliciennes, et qui signifient tous l’étant, mais autrement : l’unité, l’essence, le quelque chose, le vrai et le bien. Le beau ne fait pas partie de cette liste. Parce que le beau est sensible, a argumenté Fosca Mariani, il ne possède pas l’intemporalité d’un transcendantal : la beauté est extérieure, temporelle, et possède une autonomie relative.

 Le troisième conférencier, Mickaël Popelard, posa aussi la question de savoir si le beau est un obstacle à la vérité. Il convoqua trois auteurs dans sa conférence : le théoricien de la littérature, poète et philosophe du tournant des XVI^e et XVII^e siècles, Philip Sidney, William Shakespeare, et Francis Bacon. Dans son ouvrage, The Defence of Poesie paru en 1595, Sidney défend une conception de la poésie comme alliée à la vérité dont elle nous rapproche. Il va ainsi à l’encontre de la philosophie platonicienne : le poétique redouble le concept en lui donnant sa force. L’union du concept et de l’image a en effet la force de mettre en branle la volonté humaine et ses passions. Loin d’être mensongère et dangereuse pour la société, la poésie est au-dessus de la nature, car le poète a l’idée de ce qu’il crée, et sa production l’emporte en dignité sur la chose créée. Il faut alors que la poésie montre des personnages exemplaires, modèles de vertu, que le spectateur peut aspirer à devenir : ainsi du Cyrus de Xénophon. Tandis que la nature ne produit qu’une fois, la poésie est capable de recréer, reproduire de multiples fois, une quantité de Cyrus ! Sidney propose ainsi de napper la science de poésie pour la rendre plus accessible, facilitant donc le lien entre poésie et vérité. Le beau selon Shakespeare, en revanche, ne vaut pas, ne plaît pas de manière universelle : les mauvaises œuvres, donnant à voir de la violence et des actions immorales, peuvent mener à la perversion des foules. Ainsi, dans Richard III, le personnage éponyme évoque sa propre laideur : « tellement estropié et contrefait ». On assiste ici à une critique de la poésie par la poésie. Shakespeare fragilise le lien établi entre la beauté et le théâtre, et reformule négativement la thèse de Sidney : le beau ne mène pas nécessairement au vrai, mais le beau raté, en montrant le faux, peut mener au vrai. C’est ainsi que Mickaël Popelard proposa de relire la scène du « théâtre dans le théâtre » d’Hamlet. Enfin, chez Bacon, dans son Novum Organum, on assiste à une remise en cause de la place de la beauté et de la poésie : le beau est un obstacle à la vérité, une « idole » dont il s’agit de purifier l’esprit. Pour Bacon, c’est la vérité qui donne accès à la beauté, et non l’inverse. Le savant ne peut se permettre de mettre de côté certaines choses du fait de leur laideur. Ainsi de la chaleur, noble, quand elle sèche le feu de bois, et laide quand, humide, elle est celle du foin. Se concentrer sur le beau serait le meilleur moyen de manquer la vérité : la science et la production de la vérité sont indissociables. La science ne peut pas s’accorder le temps de contempler la beauté, au risque ralentir sa progression. Pour continuer à produire de la beauté, la science doit continuer à produire de la vérité ; ce faisant, elle ne peut s’arrêter pour contempler la beauté de ce qu’elle crée.

Alexandre Fischer Nosbach et Merlin Gouzien-Leguillou
Étudiants en master de philosophie