Métaphysique du beau

« Là où croît le danger croît aussi ce qui sauve ».

Nous pourrions presque dire que ce vers d’Hölderlin, que cite Marion Pollaert pour introduire sa conférence sur Plotin, concentre l’esprit de cette première session du séminaire « Métaphysique du Beau », dédiée à la philosophie antique, qui s’est tenue le mercredi 16 octobre, à la MRSH,  car elle  aura permis de problématiser l’essentielle phénoménalité du Beau, à travers les métaphysiques de Platon, Plotin et Saint-Augustin, suivant ainsi une certaine continuité de la pensée platonicienne. Situé au croisement du sensible et de l’intelligible, le Beau en constitue en effet un point de passage aussi périlleux qu’inévitable et salutaire. Si, happée par sa force d’attraction, l’âme risque de s’y perdre et d’errer dans la multiplicité du sensible, c’est pourtant par l’intermédiaire des sens et sous la figure du Beau, que l’intelligible se manifeste à elle et l’engage à entamer vers lui et son principe sa conversion et son ascension. Il ne s’agit donc pas, pour ces trois auteurs, de condamner le beau sensible sans appel, mais plutôt de savoir le situer et d’accompagner l’âme dans sa vie incarnée, que cela passe par l’éducation du sensible dans la République de Platon, une éthique de la perception chez Plotin, ou encore par la définition augustinienne du beau sensible comme moyen d’élévation, don et appel divin.

La première conférence intitulée « L’attrait du beau dans la République de Platon » nous a été donnée par Charlotte Murgier qui  a traité la façon dont Platon envisage le Beau, le désir, et les médiums perceptifs dans la République, à partir de l’observation d’un double décalage à cet égard entre ce dernier dialogue et ceux du Phèdre et du Banquet. Dans la République en effet, s’instaure une certaine méfiance vis-à-vis du Beau et du désir dont il est l’objet (ἔρως), jusqu’alors considérés comme intermédiaires privilégiés entre le sensible et l’intelligible. Cette méfiance n’aboutit toutefois pas à leur rejet, mais à l’élaboration d’une éducation sensible, qui vise à encadrer et à orienter ce désir, dépeint comme force incapable de se régler elle-même sur son objet, pour opérer la conversion de l’âme à partir du Beau, cerné dans sa forme propre, et vers le Bien. C’est donc par un travail éducatif que le beau acquiert sa qualité d’intermédiaire (contenue dans l’équivocité même de son nom : καλόν). Ce travail est rendu possible par la nature même d’ἔρως – désir d’assimilation et d’identification à son objet –, corrélée au penchant des hommes pour l’imitation, et consiste ainsi à exposer l’âme au Beau véritable, afin qu’elle l’imite et assimile ses qualités (harmonie, homogénéité) pour se transformer en une belle âme.

Par quel sens se fait cette exposition ? Ici advient le second décalage soulevé par Charlotte Mugier. Le sens privilégié pour immerger l’âme dans le Beau est désormais l’ouïe, et non plus la vue. Ce changement semble tenir au lien entre musique et logos, car, outre le fait que la musique grecque accompagne généralement une expression verbale (λέξις), elle se caractérise par l’harmonie, par une structure d’ordre, qui, unifiant le multiple, est analogue au logos. Celui-ci ne peut donc advenir initialement à l’âme que par l’exposition auditive. La beauté sensible est ainsi ouverture nécessaire sur l’intelligible, parce qu’elle présente des formes prélogiques auxquelles l’âme s’habitue, et dont elle devient familière (οἰκεῖον). Or chez Platon, nous trouvons ces deux postulats : d’une part les hommes éprouvent de l’affection (φιλία) pour ce qui leur est familier, d’autre part ils sont familiers du Bien. Ainsi l’éducation du désir le transforme en affection de l’intelligible et de son principe, qui ne peuvent advenir qu’en amont du logos, par familiarisation, ou par immersion sensitive dans un milieu ordonné. Enfin, les questions soulevées par l’intervention de Charlotte Mugier ont ouvert la réflexion sur la perspective politique de la République pour penser la spécificité de la manière dont le Beau y est abordé, et sur l’amorce de ce changement de régime sensitif dans le Phèdre où il est précisé que l’âme a besoin de mouvement pour opérer sa conversion, et que ce mouvement est donné par la musique (entendu plus largement comme « art des Muses »).

La seconde partie de la séance du séminaire fut initiée par Marion Pollaert, dont l’intervention a tenté de dégager, dans l’esthétique et la théorie du beau de Plotin, ce qu’elle a nommé une « éthique de la perception ». Indissociable de l’hénologie de l’auteur des Ennéades dont l’intervenante a rappelé les grandes lignes, cette conception du beau est également liée à une éthique de la conversion du regard de l’âme dans son rapport à ce signe qu’est la beauté sensible. Ce fut l’occasion pour les auditeurs de comprendre le schéma de la procession selon lequel de l’Un procèdent l’intellect et l’âme qui informent le sensible : l’être est bordé par deux « au-delà de l’être » qui sont d’une part un non-être par excès (l’Un) et, d’autre part, un non-être par défaut (la matière indéterminée). Le sensible est donc un certain niveau d’imperfection constitutive par rapport à la perfection des principes incorporels. Mais les réalités sensibles sont tout de même à l’image de l’intelligible, celui-ci marquant lui-même une forme d’imperfection par rapport à l’un. La beauté sensible devient l’occasion d’un appel à se ressouvenir d’une beauté incorporelle, intelligible, procédant de l’Un. Dans le Traité 6 (IV, 8), au chapitre 23-28, l’existence même du sensible semble valorisée lorsqu’elle est rapportée à la procession, c’est-à-dire au mouvement de production du monde sensible du fait de la perfection surabondante des principes incorporels dont l’activité est décrite par Plotin comme une absence de jalousie (ἀφθονία). Or, la dévalorisation du sensible que l’on peut retrouver dans le corpus plotinien peut s’expliquer, de manière plus juste, par le point de vue que l’âme adopte sur les réalités corporelles : consciente qu’elles sont des copies de réalités véritables, elle ne s’enlisera pas, comme un Narcisse, dans l’attrait des belles choses ; elle risque toutefois de commettre l’erreur que Plotin impute aux Gnostiques, et de les mépriser définitivement, en ignorant leur ressemblance aux Formes. De sorte que le « faux paradoxe » selon lequel le sensible est autant l’occasion d’une conversion que d’une chute est, en vérité, une thèse proprement plotinienne, dès lors qu’on reconduit ce sensible à cette activité de l’âme : si, d’ordinaire, elle se perd dans la perception du corporel en croyant qu’il épuise le réel, il est normal que ce qui existe le plus véritablement se montre, plus tard, comme une révélation. L’intervenante conclut son exposé sur le statut de l’artiste décrit au chapitre 1 du Traité 31 (V,8). Dans l’art se joue un rapport à un ordre de réalité qui n’est ni un paraître sensible, ni une simple production de l’inventivité de l’âme. L’activité de l’âme qui structure l’univers sensible consiste à envoyer « des raisons informatrices » (λόγοι σπέρματικοί) dans le sensible, de sorte que l’art se tient au plus près d’une opération démiurgique : il révèle l’intelligible dans le sensible en s’en faisant l’expression. Or, la prééminence de la simplicité dans l’hénologique plonienne et la neutralité axiologique de la multiplicité imposent à l’artiste de ne pas se soumettre à la positivité d’un beau conçu comme une composition formelle harmonieuse des multiples parties d’un tout. Ainsi, l’essence du beau consiste dans l’expression de sa ressemblance au Bien, et Plotin la définit alors par son événementialité, en tant que manifestation de ce qui transcende l’ordre sensible.

C’est toutefois la beauté d’un ensemble supérieur à celle d’un de ses éléments isolés qui conduisit Pauline Rates (ENS Lyon) à retracer l’itinéraire augustinien de sa pensée du beau, informée par le dualisme des platoniciens. Après avoir évoqué l’évolution du rapport qu’entretient l’évêque d’Hippone avec la beauté sensible et les ressources conceptuelles qui l’ont motivée, l’intervenante a démontré qu’Augustin évolue vers un dualisme de plus en plus intégré dans lequel le sensible est fait pour l’intelligible ; il ne s’agit pas d’une simple émanation, selon le schéma platonicien, mais d’une relation intentionnelle et d’origine divine. L’être intelligent capable de sensibilité n’est pas indifférent à la beauté sensible, et n’a pas à l’être. Trois périodes caractérisent un approfondissement du concept augustinien de beau, allant du De Pulchro et apto (dont le contenu ne nous est connu qu’au travers de l’exposé rétrospectif qu’en propose le livre IV des Confessions) jusqu’au maître-œuvre, le De civitate Dei. Découvrant, dans un premier temps de sa réflexion, l’existence et la nature de la beauté intelligible dans le caractère mesurable des choses qui ont part à l’être, c’est sur sa mise au jour et son éloge qu’il concentre ses efforts intellectuels à venir. Le beau sensible, lui, n’est pas entièrement dévalué ni ignoré, mais fait souvent office de comparant inférieur plus accessible, mais, pour cette raison, plus ambigu. C’est alors l’intégration de la doctrine platonicienne de l’intelligible et du sensible au christianisme qui amène Augustin à produire une définition plus précise du beau : est beau ce qui suscite un amour, une attraction ou un mouvement de l’âme, non par simple nécessité ou affection, mais par la perception d’une forme d’harmonie, de convenance, de correspondance d’ordre, qui manifeste le nombre intelligible et structurant à l’œuvre dans cette réalité. Comme l’œil, isolé du corps auquel il appartient, est moins beau qu’un œil fonctionnant comme l’un de ses organes, l’ensemble a toujours un surcroît et un degré supérieur de beauté, car il reflète davantage la perfection de l’œuvre divine, qu’un élément isolé. Or, seul Dieu est l’objet véritable d’une jouissance pour l’âme, car Dieu peut lui apporter ce qu’elle cherche lorsqu’elle se laisse aller à l’attraction du beau. Toutes les créatures, elles, sont objets d’usage : s’il n’est pas question de défendre un rapport utilitariste, ou consumériste, aux créatures, Augustin met en lumière toutefois le rapport ordonné aux différentes sortes de réalités et la liberté propre aux attachements que peuvent susciter les créatures. La beau sensible devient alors le signe de l’ordre spirituel et l’occasion d’une quête et d’une jouissance collective. L’étape dernière du parcours de la pensée augustinienne présente ainsi une conception positive de la beauté corporelle, lorsqu’elle est prise dans son accord à la beauté intelligible et divine : elle est comme la couche apparente et ultime d’un artisan divin, dans un monde fait pour être apprécié et pour signifier. Cette gratuité divine, toujours en surplus par rapport aux attentes des perceptions humaines, est là encore un héritage platonicien ; cependant, dans le cadre chrétien où il trouve sa place, s’y ajoute l’idée d’un don volontaire appelant en échange un élan d’amour et de volonté. Le beau sensible comme intelligible est le nœud d’un dialogue de l’âme et mêmes des âmes unies dans cet amour avec le créateur.

Cette première session a mis en lumière l’unité entre ces trois conceptions du Beau qui s’accordent à dire que le Beau manifeste l’ordre qui unifie le sensible et ouvre sur les formes intelligibles et leur principe (le Bien, l’Un, Dieu) par le désir qu’il inspire à l’âme. Le Beau offre à celle-ci une occasion de transcender le sensible depuis son séjour propre, ce qui ouvre notre séminaire sur une réflexion qui se situe entre esthétique, éthique et métaphysique, pour ce qui est de nos catégories modernes.

Paul Lamy et Rosalie Vervisch, étudiants du Master 2 de philosophie.

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