Habiter poétiquement le monde

Le 20 septembre 2024 a eu lieu à l’université de Caen une journée d’étude sur le thème « Habiter poétiquement le monde. Croisements philosophiques et littéraires » organisée par Naomi Strikar-Rodriguez et Marie Pierrat doctorantes de l’équipe Identité et Subjectivité.

Comme l’ont expliqué les organisatrices de cette journée le but de cette rencontre était de déployer une réflexion à double foyer, littéraire et philosophique, sur l’habitation et sur le monde à partir de la célèbre proposition de Hölderlin mise en valeur par la lecture phénoménologique que Heidegger a pu en faire. Déjà la traduction de « dichterisch wohnt der Mensch » fut discutée en montrant que dire « habiter poétiquement » plutôt qu’ « habiter en poète » donnait une signification beaucoup plus large à l’expression et soulignait mieux le rôle de la parole dans l’habitation. La fécondité de la journée a reposé sur le dialogue de la poésie et de la phénoménologie dans l’idée que la poésie au sens large d’acte de parole est phénoménologique, est un retour à ce qui se donne tel qu’il se donne, et que la phénoménologie puise sa possibilité même dans la poésie, sans se confondre avec elle. Bien évidemment, cela a demandé quelques mises en garde sur l’usage de cette proposition très connue au-delà de la philosophie et de la poésie comme dans l’architecture ou en écologie politique, mais qui est parfois devenue une rengaine vide de sens. Sans oublier que cette phrase est devenue la cible privilégiée des conceptions purement formalistes en littérature comme en philosophie, Heidegger devenant pour certains le nom-titre d’un romantisme à abattre.

Michel Collot, professeur émérite à l’université de Sorbonne nouvelle, a ouvert cette journée d’étude en proposant une réflexion sur le sens même de l’expression « habiter poétiquement le monde », notamment en soulignant que pour « habiter » et « poétiquement » ces termes ne devaient pas perdre en compréhension ce qu’ils gagnaient en extension. Le danger est en effet de mal user de la formule de Hölderlin et cela nuirait à la place de la poésie dans l’acte de penser le monde. La formule « habiter le monde » n’a pas « un » sens mais « du » sens, et c’est dans cette nuance que l’on peut comprendre en quoi la poésie est ce trait d’union entre l’homme et la terre et ce qui permet d’exister dans la proximité des dieux et la proximité des choses. Michel Collot a alors pu décrire en quoi il y a eu un moment philosophique de la poésie française, par exemple avec Michel Deguy, mais également un rejet de Heidegger, qui a également conduit à un rejet de Hölderlin et de toute la poésie classée « romantique ». En effet, la formule de Heidegger était soupçonnée de reconduire la poésie à une forme de transcendance. Cela dit aujourd’hui on assiste plutôt à une réhabilitation de l’héritage romantique dans la mesure où le romantisme, notamment allemand, éclaire notre modernité. Notre époque serait profondément romantique parce que le monde est profondément dégradé et qu’il s’agit de rendre ce chaos habitable. Dès lors, « habiter poétiquement le monde » ne relève pas d’une pensée de l’enracinement ou d’une mystique douteuse de la terre, mais souligne l’idée que l’homme ne peut pas se passer de lieux. C’est pourquoi même la géographie y a recours contre les techniques purement quantitatives oubliant que les territoires sont habités. Certes habiter n’implique pas la sédentarité et peut prendre des formes multiples, mais le recours à cette phrase marque une exigence, celle d’une qualité de l’habiter qui n’est pas réservée aux poètes. Ainsi la poésie n’est pas un microcosme, mais une manière de voir et de vivre le monde, qui permet de résister à un certain acosmisme de la culture contemporaine préférant les mondes virtuels. L’écologie véritable n’est pas qu’une affaire d’ingénierie environnementale mais se doit de devenir la défense d’une autre manière d’habiter et dans ce cadre la poésie possède une fonction réparatrice.  

Marie Pierrat, doctorante à l’université de Caen, a pu ensuite présenter la pensée de Mikel Dufrenne en soulignant que l’idée de nature est le point de convergence de son œuvre et notamment du « poétique » comme état que la poésie produit chez le lecteur. Puisant dans des analyses de Schelling, Dufrenne reprend l’idée que le sentiment de la nature résulte d’un appel et qu’il y a bien une puissance créatrice de la nature. Dès lors, il y a un être pré-poétique, le poétisable, qui est ce qui suscite l’œuvre poétique et qui conduit à une revitalisation de la langue. Il s’agit pour Dufrenne de penser un ancrage du poétique dans le monde, dans une expérience sauvage, même si tous les sujets ne se prêtent pas de la même façon à la poétisation. Quoi qu’il en soit, l’initiative de l’expression se trouverait dans les choses elles-mêmes et toute œuvre d’art est l’expression d’un monde, et c’est pourquoi la poésie ne doit pas être rattachée à l’affectivité humaine. Si la poésie n’est jamais abstraite, c’est parce qu’elle est toujours en contact avec le monde, antérieurement à la simple présence perceptive du monde.  Le poète est celui qui est capable d’une compréhension ontologique, qui est attentif à l’être poétique des choses. Dès lors, l’inspiration est cette disponibilité du poète au poétisable qui n’a rien de commun avec une émotion purement subjective. Il ne s’agit pas de subjectiviser le monde, mais de lui laisser sa parole propre. Cela arrache le poète à lui-même afin de le mettre au service de la nature dans sa tâche de dévoiler un réel caché. En conséquence, la vocation se comprend comme une docilité qui n’est pas pour autant un abandon de la subjectivité, mais plutôt l’acte de l’exacerber afin qu’elle devienne pure expression de ce monde sauvage. Il s’agit de se faire l’auxiliaire de la nature qui est le véritable poète de manière à rendre le monde habitable. Cela présuppose la possibilité d’une présence innocente au monde qui n’est pas incompatible avec l’idée de lutte. Ainsi, Dufrenne donne au poétique son extension maximale jusqu’à dire qu’il y a des poètes partout, c’est-à-dire des hommes capables de sortir d’eux-mêmes pour donner leur voix à la nature.

Charles Bobant, maître de conférences à l’Institut catholique de Paris, propose alors une lecture de l’expression « habiter poétiquement le monde » qui soit volontairement infidèle à Hölderlin et à Heidegger pour montrer qu’elle peut être un mot d’ordre contre une existence anesthésiée. La poésie est ce qui doit augmenter notre pouvoir de sentir. Il pose alors la question de savoir si l’art conceptuel se donne à la sensibilité. Avant de répondre à cette question, il déploie une philosophie de la perception pour laquelle la qualité sensible est au sein du monde, même si elle n’apparaît que pour disparaître. Déployant ses propres analyses philosophiques Charles Bobant met à profit le concept d’atmosphère en développant l’idée qu’elle est le présupposé de toute perception. Elle est un pré-sentiment, c’est-à-dire la condition de toute perception, que ce soit dans l’expérience de l’œuvre d’art ou celle de la relation sexuelle. Dans cette analyse de l’atmosphère qui veut se démarquer des analyses heideggériennes de la Stimmung, qui est aussi la voix de l’être pour Heidegger, il s’agit de faire la différence entre vivre le monde et habiter le monde. Habiter le monde suppose d’être disponible aux atmosphères qui sont des réalités objectives comme le montre l’architecture d’intérieur. Cette perspective permet alors de se libérer des théories contextualistes en art en réhabilitant l’ontologie de l’œuvre d’art permettant de montrer que l’art conceptuel est faiblement esthésique. Dans le dernier moment de l’intervention, Charles Bobant établit un lien d’essence entre l’expérience poétique et l’expérience amoureuse : on aime l’atmosphère objective qu’autrui dégage. Cela revient à dire une nouvelle fois que le monde est l’archi-vie dans la fragilité de l’habiter humain.

Le professeur Jérôme de Gramont, de l’Institut catholique de Paris, déploie alors toute une analyse sur « la langue promise du poème », notamment à partir de l’étude de Kvar lo de Sabine Huynh. Le poème est la promesse d’un au-delà de notre présent, d’une promesse confrontée à ce que nous sommes face à la dureté de l’être, le fardeau de l’existence et la violence de l’histoire, qui sont les trois formes de l’impoétique. L’impoétique donne le ton d’une époque et rien ne serait plus grave que l’absence de poésie, car c’est à travers  les mots que nous combattons pour le réel. Exister, ce n’est pas calculer, c’est être mis en mouvement par une nécessité qui n’est pas que la sienne, et la gloire du poète est de se sentir vaincu. Le poète habite le monde parce qu’il habite sa langue et c’est toujours dans les mots que nous habitons poétiquement le monde. La poésie de Sabine Huynh montre justement que nous ne sommes debouts que par la grâce du langage qui nous permet de nous dresser et de nous redresser face aux violences. Nommer est la première victoire sur le rien et habiter poétiquement, c’est construire sur le rien ce qu’il reste de vocable devant le désastre. Certes, il demeure difficile de s’orienter dans la parole et il ne suffit pas de parler pour que la langue soit une demeure ; ce qui demeure, le poète, lui-même, peine à le dire. Sabine Huyhn explore alors le rapport aux langues, aux langues apprises, et notamment à l’hébreu : recevoir l’hébreu c’est l’aimer et c’est aimer, c’est réapprendre à aimer. Il y a là une réinvention de soi et une réhabilitation du monde dans le langage. Naître au poétique, c’est alors une affaire de mots et de corps, car le poème s’achemine vers la douceur qui devient dans la philosophie de Jérôme de Gramont un véritable concept phénoménologique. Heureux les doux car dans la langue ils habiteront la terre au-delà de l’ancestrale violence de l’homme. L’hébreu est justement la langue du nomade, celle du renouveau dans laquelle s’annonce un avenir. Autrement dit la victoire est possible et le poème peut l’emporter sur la dureté du réel et les débris de l’histoire. Le poète est donc celui qui part du possible le plus fragile afin de maintenir un avenir ouvert, l’espérance d’une terre promise. Phénoménologiquement, le poème est le peut-être de la douceur face à l’évidence de la violence.

La dernière conférence fut donnée par Anne Gourio, maître de conférences à l’université de Caen, sur « Philippe Jaccottet et les linéaments du livre du monde » qui justement fait apparaître la tension de la phrase de Hölderlin. Il y a certes une urgence de sauver le monde mais Jaccottet ne reprend pas vraiment l’expression pour laquelle il a quelques réticences. Cette question de l’habitation se comprend par rapport au retour au lieu dans les poétiques de l’après-guerre afin de sauver la question du sens. Jaccottet est surtout un lecteur de Novalis qui lui permet de défendre l’idée que déchiffrer le monde, c’est aussi préserver un accès à l’illimité. Dès lors, la tâche du poète est de rassembler les signes sans donner pour autant la signification, car il y a un sens caché qui doit demeure indéchiffrable. Le sujet rassemble les traits épars, les traces subsistantes, sans prétendre donner à voir la totalité derrière les fragments. Il s’agit de préserver l’invisible sous le visible et, cela, sous le signe de la fragilité. Dès lors, habiter prend son sens véritable : il s’agit d’ordonnancer le sensible et non de déchiffrer l’invisible. La tâche du poète est également de préserver l’indéchiffrable afin de préserver toute la teneur du sensible ; il est celui qui demeure fidèle aux signes dans la nuit de l’absence des dieux. Si le poète nous aide à habiter le monde, c’est parce qu’il refuse que le signe puisse se clore sous un sens identifiable ; or, parce que les signes sont hasardeux, ils nous aident à vivre dans le temps long de l’existence. La vie du signe est de ne pas effacer le visible et de ne pas se clore sur lui-même. Ainsi le poète est celui qui nous apprend à faire place au pur apparaître du monde afin que le sensible ne s’efface pas devant le sens. On se trouve alors au seuil du sens et le signe conserve sa dimension de promesse, de mystère. Dans cette expérience originaire, la limite et l’illimité deviennent visibles en même temps. Anne Gourio montre alors comment dans la poésie de Jaccottet l’hiver est l’émergence de la figuration poétique au cœur de la nature afin que l’air ne se fasse pas abîme. La poésie donne à voir cette présence furtive du monde, cette présence incertaine, fugace et tremblée dans le surgissement du poème. Habiter poétiquement le monde, c’est l’habiter depuis son incertitude fondamentale qui est la réserve de son avenir. Comme l’écrit Philippe Jaccottet dans Le cerisier : « Je pense quelque fois que si j’écris encore, c’est, ou ce devrait être avant tout pour rassembler les fragments, plus ou moins lumineux et probants, d’une joie dont on serait tenté de croire qu’elle a explosé un jour, il y a longtemps, comme une étoile intérieure, et répandu sa poussière en nous ».

Cette journée d’étude a donné lieu à de longues discussions sur le statut de l’affectivité, sur l’acte de parole, sur le rapport entre phénoménologie et poésie et sur la fragilité de l’habitation. Elle sera suivie d’une seconde journée en 2025.

Emmanuel Housset
Identité et Subjectivité

Crédit image : George Frederic Watts, Hope, 1886

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