Henri Maldiney – Ontologie et métaphysique

Journée d’étude à l’Institut Mémoires de l’Edition contemporaine (IMEC) à Caen le 15 mai 2024 organisée par Jérôme Laurent et Adnen Jdey.

L’œuvre d’Henri Maldiney exerce sur la pensée contemporaine une influence profonde, par-delà les modes et les vieilles querelles construites de toute pièce. Plus encore, la présence de Maldiney ne cesse de se renforcer avec la publication des Œuvres philosophiques aux éditions du Cerf et notamment avec l’introduction générale de Jean-Louis Chrétien. Cela rend de nouveau accessible, dans une version révisée, des ouvrages dispersés chez de nombreux éditeurs. Enfin, ces dernières années ont donné lieu à la publication de nombreux numéros de revue et d’ouvrages collectifs sur l’importance de la pensée de Maldiney en phénoménologie, pour la philosophie de l’art et pour la psychiatrie, ce qui vient démentir l’idée que les analyses formelles spécialisées auraient rendu la phénoménologie obsolète. Elle a de fortes chances de survivre à ses détracteurs. Si on reconnaît un arbre à ses fruits, l’héritage transmis par Maldiney anime le travail d’au moins trois générations de philosophes, mais également d’artistes et de psychiatres. Il y a la première génération, celle qui accompagné Maldiney dans son œuvre, qui a suivi ses cours et qui continue de témoigner de son effet tranchant et de sa rigueur d’analyse. La deuxième génération est celle qui a pu connaître Maldiney dans ses dernières années et qui propose déjà une objectivation de sa philosophie par des études systématiques. Mais il y a maintenant une troisième génération de lecteurs de Maldiney et c’est elle qui est la plus présente dans cette journée d’étude à l’IMEC organisée par Adnen Jdey. Elle représente bien un troisième temps, à la fois celui du dépôt des archives de Maldiney à l’IMEC et celui d’un nouveau degré d’historicité dans l’étude de Maldiney, car il est lu cette fois comme un « classique », au même titre que Merleau-Ponty, Levinas ou Patočka.

En ouverture de cette journée d’étude, François Bordes pour l’IMEC et Jérôme Laurent pour l’équipe de recherche de philosophie de l’Université de Normandie Identité et Subjectivité ont souligné l’importance de ce dépôt des 258 boites d’archives, plus deux boites d’archives audio, pour les recherches futures et notamment pour la reconnaissance internationale de la philosophie de Maldiney. L’IMEC devient ainsi l’un des grands centres d’études phénoménologiques de France avec les archives Jean Wahl, Levinas, Desanti, Dufrenne, Schérer, Derrida, Maldiney et récemment Jean-Louis Chrétien et en offrant un vrai lieu de travail aux chercheurs du monde entier.

Adnen Jdey (FNRS-UCLouvain) en tant qu’organisateur a ouvert la journée avec une conférence intitulée « Métaphysique ou ontologie ? L’existentialisme provisoire du jeune Maldiney (1946-1950) ». Il a ainsi mis au jour l’insertion de Maldiney dans les débats autour de l’existentialisme et notamment son dialogue avec Sartre ainsi que son intérêt pour la philosophie de l’existence, notamment celle de Kierkegaard. Au-delà des simples questions historiques qui ne sont pas encore de la philosophie, le but de cet exposé fut de montrer comment Sartre, même si c’est un Sartre sensiblement modifié, a conduit Maldiney à repenser la phénoménologie de Husserl, et cela en dépit d’un soupçon d’idéalisme sur l’ontologie de L’Être et le Néant. Il y aurait un a priori de la philosophie de Maldiney, à savoir que la métaphysique se trouve dans l’art, ce qui le conduirait à un concept d’objectivité historique tout à fait propre à l’art et à l’idée d’une discontinuité propre à l’histoire de l’art.

Claudia Serban (Université Toulouse Jean Jaurès), grande figure de la phénoménologie actuelle, a proposé une conférence portant sur « Ontologie et phénoménologie du possible chez Maldiney », ce qui lui a permis d’élucider les deux concepts centraux de la philosophie de Maldiney que sont la transpossibilité et la transpassibilité. Ces deux concepts permettent à Maldiney de constituer une véritable dynamique de l’existence, notamment depuis l’étude de l’existence psychotique qui est justement fermée à l’impossible. Loin des analyses purement logiques qui ne peuvent pas penser l’impossible car elles mettent en œuvre une ontologie restreinte sans toujours le reconnaître, Maldiney développe une véritable ontologie phénoménologique du possible, notamment dans Aîtres de la langue et demeure de la pensée (1975), qui est l’ouvrage le plus difficile, mais aussi le plus conceptuel, de Maldiney. Sur ce point Maldiney se pose en totale rupture avec la thèse classique sur le possible qui le réduit à ce qui peut être pensé. Dans une contre-révolution copernicienne initiée par Husserl, Maldiney refuse de remplacer l’ontologie par une analytique de l’entendement pur comme Kant a pu le faire. La rupture consiste à ne plus poser le possible comme une catégorie et quand Kierkegaard dit qu’elle est la plus lourde des catégories, c’est pour montrer que le possible est d’abord une épreuve de l’existence, une épreuve de la liberté subjective. La lecture même du Parménide permet à Maldiney de reprendre la thèse que le logos est l’apophansis de l’étant selon son être et que dès lors la liberté ne relève pas d’une nécessité d’essence et qu’il s’agit de penser une liberté par-delà toute essence. La métaphysique de la liberté, qui s’appuie aussi sur la philosophie de Schelling dans Les âges du monde, est une métaphysique de l’autrement qu’être, car l’Un fonde sa propre possibilité. Ainsi, le temps est le milieu destinal de l’homme et l’homme est l’être qui peut décider de sa destinée. Exister, c’est ouvrir le champ du transpossible et ainsi agir vraiment, c’est échapper à la nécessité. Au contraire, l’existence schizophrénique revient à « être fait », à être dépossédé de son pouvoir dans un destin. Sans reprendre toutes les thèses de Heidegger, Maldiney décrit ainsi un présent-origine qui est celui d’une possibilisation, d’un temps de la liberté par lequel être temporel ce n’est pas simplement subir le destin de la naissance à la mort. Ainsi l’existant, comme l’Un, est ce qui se peut lui-même, et c’est ce que signifie « être à l’impossible ». L’homme n’a de destin que transpossible et l’événement est ce lien eidétique entre crise et temporalité qui libère de la passivité. Claudia Serban dans son exposé magistral et tout en finesse n’a cessé d’insister sur ce point : la transpossibilité de l’existant est indissociable de la transpossibilité de l’événement lui-même. Il y a dans cette thèse l’avenir même de la philosophie contemporaine.

André Sauge membre fondateur et ancien président de l’Association Internationale Henri Maldiney (AIHM) a présenté une communication intitulée « Logos et Être : Maldiney à l’écoute de Heidegger », qui lui a permis de développer la thèse de Maldiney selon laquelle la parole est une approche du lointain, un procès dans l’ouvert. Ainsi Maldiney refuse l’idée d’une antériorité de la langue sur la parole, afin de montrer que les langues pensent mieux que n’importe quel locuteur. Cela permet à André Sauge de souligner que Heidegger dans ses différents commentaires se commente surtout lui-même et que sa lecture du grec peut se discuter.

Marion Pollaert (Nova Institute of Philosophy, Lisbonne), spécialiste de Platon, présente alors un exposé sur « Essence et manifestation chez Maldiney » dans lequel elle montre que le concept d’essence a plusieurs emplois dans les textes de Maldiney. Il peut renvoyer parfois au souci objectiviste d’une interprétation du réel qui fixerait tout, mais il peut également désigner, notamment dans Ouvrir le rien, l’art nu (2000), l’entrée en présence elle-même. Ainsi, l’essence est à la fois une prédétermination du possible et l’apport d’une libre manifestation. Dans son sens restreint, l’essence est une réduction du réel à la modalité du possible et donc une réduction de ce qu’il peut être. Or, dans Penser l’homme et la folie (2007) Maldiney juxtapose ces deux compréhensions de l’essence qui est aussi l’affirmation de soi depuis le fonds et donc l’ouverture opposée à la logologie. Marion Pollaert prouve par les textes qu’il ne s’agit pas juste d’une hésitation de Maldiney, mais qu’il s’agit bien d’une manière de mobiliser le concept d’essence conte lui-même, en soulignant qu’il marque tantôt l’unité, tantôt ce qui l’excède. Dans ce cadre l’impossible n’est plus le contraire du possible, mais il devient ce qui ouvre la possibilité et ainsi la différence ontologique se retrouve dans le concept même d’essence, ce qui est assez proche de ce que Levinas nomme par essance. Cela se confirme par l’analyse des œuvres d’art par Maldiney qui au lieu de s’en tenir au mixte d’une histoire factuelle sur l’art et d’un discours formel sur l’art montre en quoi l’œuvre d’art donne lieu à un vécu normatif auquel nous oblige l’œuvre. Montrer ainsi que la présence de l’œuvre d’art est le lieu d’un effacement de l’étant au profit de l’être constitue une profonde transformation de la phénoménologie dans une pensée radicale de l’événement à laquelle les thèses actuelles sur l’événement ont beaucoup emprunté sans souvent avoir l’honnêteté de le reconnaître.

Enfin, Sébastien Perbal, spécialiste de la philosophie de Heidegger et professeur de chaire supérieure, a pu exposer à nouveau le cœur de la philosophie de Maldiney avec une intervention portant sur « Endurer l’événement ». Il a ainsi pu mettre en lumière que l’ontologie fondamentale d’Être et temps est bien le point de départ de la philosophie de Maldiney, même si selon Maldiney le concept de projet aussi important soit-il n’est pas suffisant pour élucider la dynamique de l’existence. Autrement dit, le projet ne suffit pas à comprendre ce que signifie « être un homme » et notamment « être malade ». Montrer que le schizophrène est atteint dans son pouvoir-être, dans sa capacité à distinguer l’intérieur de l’extérieur, le proche et le lointain, est décisif pour élucider la possibilisation de l’existence. Cette maladie est une étrange fermeture dans l’ouverture qui enferme dans un « être pu » : être malade, c’est être dans l’incapacité de la possibilisation, c’est être le là du rien et tout ce qui dans le présent est en jet se trouve perdu. Ainsi Maldiney ré-anthropologise le propos de Heidegger, non pas pour retomber dans le contresens anthropologique dont toute la philosophie tente de s’extraire depuis Kant, mais afin de développer l’idée que le monde est là avant l’exposition universelle des choses. Ainsi, c’est en décrivant comment l’homme peut être délesté de lui-même qu’il est possible de penser l’existence selon la transpassibilité, et c’est pourquoi l’avenir de la philosophie est de ne pas séparer le pathique de l’analytique. De ce point de vue, Maldiney reproche à Heidegger de céder à une forme d’a priori, même s’il est clair que Heidegger échappe à cette critique en pensant le projet depuis l’être après le « tournant ». Quoi qu’il en soit, on retrouve bien cette thèse décisive de Maldiney selon laquelle l’ouverture n’est rien de ce à quoi nous pouvons nous attendre. Dans cette expérience originaire nous appartenons à ce vers quoi nous sommes tournés, ce qui n’est pas un possible prédéterminé par une exigence de l’entendement. L’endurance est alors cette tonalité fondamentale de l’existence dans laquelle nous sommes capables de transpassibilité dans une rencontre qui fait événement.

Tous ces exposés ont donné lieu à d’intenses discussion sur la compréhension phénoménologique du réel qui ne le fait pas disparaître sous les a priori de l’entendement. L’homme est un répondant, un acte de parole, et cela dès le moment auroral du moi et du monde qu’est le sentir. La journée s’est terminée par une visite guidée de l’abbaye d’Ardenne avec François Bordes.

Emmanuel Housset
Professeur d’histoire de la philosophie contemporaine (Phénoménologie. Métaphysique)
Identité et Subjectivité – Université de Caen Normandie



Citer ce billet
Emmanuel Housset (2024, 27 mai). Henri Maldiney – Ontologie et métaphysique. Le carnet de la MRSH. Consulté le 22 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/11q2e

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