Rencontre avec le philosophe Robert Legros

par Arnaud Clément, Docteur de l’université de Caen Normandie

L’équipe Identité et Subjectivité a organisé, mercredi 26 septembre, une rencontre avec le philosophe Robert Legros à l’occasion de la sortie de son ouvrage Emmanuel Lévinas. Une philosophie de l’altérité (Ellipses, 2017).

R. Legros a d’abord présenté l’argument général de son ouvrage et développé les analyses de son premier chapitre sur le rapport de Levinas aux phénoménologies de Husserl et Heidegger. Arnaud Clément a ensuite pris la parole en qualité de répondant et proposé une lecture des quatre autres chapitres du livre, portant sur l’expérience du temps, la relation à autrui chez Sartre et Levinas, la définition du proprement humain chez Levinas et Hannah Arendt, la phénoménologie politique et le monothéisme.

Lors de l’échange qui a suivi, R. Legros a répondu aux questions qu’A. Clément lui avait adressées. Le monothéisme biblique est-il nécessaire pour décrire la relation à autrui ? Le phénoménologue peut-il, sans recours à la Bible, découvrir la responsabilité pour le prochain comme sens de l’humain ? R. Legros donne d’abord une réponse de fait : on peut être athée et approuver les analyses de Levinas. Puis une réponse de droit : l’expérience de l’altérité est universelle. L’exemple de la démocratie le montre, qui suppose une certaine expérience de l’humain. La démocratie reconnaît que l’homme est une énigme, et appelle à un débat public où chacun est amené à s’exprimer sur le sens de l’humain. C’est pourquoi la démocratie bien comprise maintient une certaine idée de la transcendance. L’expérience démocratique est plus juste, au point de vue phénoménologique, que l’expérience aristocratique car elle affirme l’égalité et l’autonomie des individus tout en maintenant la transcendance de l’humain.

Faut-il considérer que Levinas dépasse Sartre en montrant que la relation à autrui ne relève pas du conflit ? Il ne faut pas choisir, répond R. Legros, car L’être et le néant contient des analyses admirables de la relation à l’autre que Levinas n’invalide pas. Sartre apparaît ainsi comme un auteur décisif dans l’élaboration de l’éthique levinassienne. Plutôt que de prendre parti pour l’un ou pour l’autre, il faut croiser la lecture de ces deux auteurs, marquer leur proximité et leurs divergences, et les éclairer l’un par l’autre. L’exemple de la nudité est significatif : être nu, ce n’est pas paraître sans vêtements, mais éprouver la honte d’être regardé par autrui. Sartre comme Levinas reviennent, dans une lecture originale de la Genèse, à cette vérité phénoménologique première dont ils donnent ensuite des interprétations différentes.

Les intervenants ont alors échangé avec le public sur de nombreux sujets : d’abord la pensée du temps de Husserl, dont Levinas est un grand lecteur, et que R. Legros juge plus profonde que celle de Heidegger. Puis la phénoménologie de l’éros de Levinas et son usage du thème de la « profanation », où la relation amoureuse se charge d’une ambiguïté – le désir de jouir d’autrui faisant fi de toute responsabilité pour lui. Le dialogue a également porté sur l’éthique levinassienne, et l’énigme que constitue sa description du « Tu ne tueras point » : le visage qui interdit le meurtre en éveille aussi la tentation. Enfin, l’échange s’est terminé en évoquant la violence de l’éthique qui décrit une responsabilité persécutrice prenant le moi en otage.