Séminaire de métaphysique

Mercredi 13 mars 2024 s’est tenue la dernière séance du séminaire de métaphysique de l’UR Identité et Subjectivité sur la question du possible. Elle était consacrée à Saul Kripke, important philosophe du XXe siècle, dont le livre Naming and necessity a contribué à réhabiliter la question métaphysique de l’essence.

Le toucher. La dame à la licorne. Musée de Cluny (licence CC)

La première conférence, donnée par Maud Pouradier, intitulée « Les licornes pourraient-elles exister ? Le statut des noms fictionnels dans la philosophie de Kripke », s’est ouverte sur quelques rappels historiques relatifs à la question du statut ontologique des entités fictionnelles. Ces questions ne datent cependant pas du XXe siècle, comme le montrent les considérations d’Aristote sur le bouc-cerf, ou les remarques de Leibniz sur la possibilité de l’existence des personnages de L’Astrée. Toutefois, les théoriciens contemporains de la fiction partent de la discussion de 1904-1905 entre Meinong et Russell. Maud Pouradier a exposé par la suite les différentes thèses fondamentales chez Kripke, qui marquent son opposition aux thèses descriptivistes des noms propres (thèse selon laquelle lorsque nous parlons d’Aristote, nous abrégeons un ensemble de descriptions comme « le précepteur d’Alexandre ; l’auteur de la Poétique, etc.) par sa thèse du nom propre comme « désignateur rigide ». Dans La Logique des noms propres (Naming and necessity), Kripke montre les conséquences contre-intuitives des théories descriptivistes sur les énoncés existentiels tel que « Moïse n’a jamais existé ». Cet énoncé reviendrait à dire que si un homme n’a jamais ouvert la Mer Rouge, alors, Moïse n’a jamais existé. Cependant, nous pourrions très bien imaginer que Moïse ait existé sans jamais avoir fait tout ce qui lui est attribué dans le récit biblique. De la même manière, concernant les entités fictionnelles, un descriptiviste dirait qu’il suffit qu’un détective ait fait tout ce que Conan Doyle a prêté à Sherlock Holmes pour qu’on puisse dire que Sherlock Holmes a existé. Or, cela est très douteux : Conan Doyle, lorsqu’il a écrit ses romans policiers, n’avait pas l’intention de faire vraiment référence à quelqu’un : lorsqu’il a rédigé Une étude en rouge, il faisait semblant de faire référence à une personne vraiment existante. De surcroît, « Sherlock Holmes » n’est pas un véritable nom propre, car nous ne pouvons pas le faire remonter à ce que Kripke nomme le « baptême initial » : « Sherlock Holmes » n’est pas un nom utilisé pour désigner un individu doté d’un certain matériel génétique, comme « Napoléon » ou « Nixon ». Cependant, Kripke apporte une nuance, proche de la thèse de Putnam dans Le Réalisme à visage humain, à savoir que s’il est inconcevable que les entités fictionnelles existent, nous pouvons cependant concevoir qu’il soit concevable que les entités fictionnelles existent, au sens où nous pourrions concevoir que nous nous soyons trompés dans la chaîne de transmission du désignateur rigide. Il s’agit d’une possibilité épistémique, et non métaphysique. Maud Pouradier a expliqué par la suite que Kripke défendait la thèse du désignateur rigide à propos des espèces naturelles, comme « tigre » ou « eau ». Ainsi existe-t-il une différence radicale entre le terme de licorne et celui de tigre : si « licorne » désigne une chose dont il n’est pas nécessaire qu’elle n’existe pas, « tigre » vient quant à lui d’une véritable rencontre avec une chose que nous ne connaissions pas. C’est pourquoi dans une série de conférences de 1973, publiée sous le titre Reference and Existence,  Kripke fait appel à la notion de « feintise » (pretending) : lorsque nous employons un terme fictionnel, nous feignons que les termes ont un baptême initial : la fiction ne sert donc jamais d’expérience cruciale en philosophie du langage, puisque nous y feignons que les critères standards d’utilisation des noms propres sont respectés. Enfin, la thèse de Kripke permet de bien répondre aux problèmes posés par les fictions de second degré (les « fiction dans la fiction ») : les noms propres fictionnels sont créés comme des artefacts abstraits à un moment déterminé, il n’y a donc aucun problème à les expliquer au sein de la fiction (contrairement à une hypothèse comme celle de Meinong, où il faudrait dire qu’une entité fictionnelle de second degré est un objet encore moins existant qu’un objet non-existant). Maud Pouradier conclut son intervention par l’idée que la thèse de Kripke sur la fiction doit sans doute être complétée par une ontologie du monde social (comme celle de Searle ou de Thomasson).

La seconde conférence, intitulée « Les illusions rétrospectives de contingence chez Kripke », et tenue par Filipe Drapeau Vieira Contim (maître de conférences en philosophie du langage à l’université de Rennes, préparant un livre intitulé Le nécessaire et l’a priori après Kripke), défendit l’idée qu’au fond, les illusions modales soulevées par Kripke sont de fausses illusions et de faux problèmes. Avant de défendre cette thèse, Filipe Drapeau Vieira Contim a rappelé la thèse du désignateur rigide chez Kripke sous un angle plus épistémique que Maud Pouradier, afin de mieux comprendre celle portant sur la nécessité a posteriori. Ces deux thèses, en effet, sont liées, en tant que les énoncés de nécessité a posteriori attribuent une propriété essentielle à un objet désigné rigidement. Ainsi, les énoncés ayant pour forme « L’eau est composée de molécules de formule H2O », énoncent des vérités nécessaires métaphysiquement (étant donné que l’eau n’aurait pas pu être composée d’autres molécules que H2O) et découvertes a posteriori (nous ne pouvons pas le découvrir seulement par un raisonnement). Cela conduit à faire la différence entre la possibilité épistémique et la possibilité métaphysique, afin d’expliquer que cette conception du nécessaire a posteriori a pu échapper à Hume ou encore à Kant. En effet, il convient de distinguer entre ce qui aurait pu être vrai à partir de nos connaissances (en 1880, la formule de l’eau aurait pu être HO avec les connaissances disponibles à ce moment-là) et ce qui est vrai essentiellement de la chose. Autrement dit, il peut être soutenu à la fois que l’eau aurait pu être de formule HO dans la situation épistémique de 1880, et à la fois que de tout temps, la formule moléculaire de l’eau est H2O. De ces deux formes de possibilité naissent donc les illusions rétrospectives de contingence : au moment de la découverte que l’eau a pour formule moléculaire H2O, il aurait pu s’avérer que l’eau fût du HO. Selon Filipe Drapeau Vieira Contim, Kripke suggère deux explications à ce problème : une première selon laquelle nous faisons une erreur d’identification ; et une seconde selon laquelle nous parlons de manière relâchée, en faisant un usage descriptif d’un désignateur rigide. Ces deux solutions se confrontent au même problème : Kripke lui-même avoue être « victime » de ce type d’illusion. Nous comprendrions donc assez mal qu’un locuteur informé et convaincu de la rigidité de certains termes puisse ou se tromper sur l’identification d’un objet, ou parler de manière relâchée de termes rigides. Le dernier moment de la conférence souleva l’hypothèse qu’il y a une erreur de sémantique dans les cas d’illusion modale évoqués par Kripke. Il y a une confusion entre la proposition de compossibilité affirmée par le contrefactuel de découverte, et la proposition d’incertitude sous-entendue implicitement par lui. Lorsque nous disons « Il aurait pu s’avérer que l’eau fût du HO », nous disons littéralement qu’« On aurait pu occuper la situation épistémique S et découvrir que l’eau est du HO », ce qui est une proposition fausse ; et nous sous-entendons que « Dans S, on ne pouvait pas exclure que l’eau soit du HO », ce qui est une proposition vraie. Filipe Drapeau Vieira Contim conclut que cela était dû au fait que dans les cas invoqués par Kripke, le domaine du concevable – de la possibilité épistémique – excède celui du possible – de la possibilité métaphysique.

Les discussions suivant les deux conférences portèrent sur des questions d’histoire de la philosophie (en particulier la question de la possibilité et de la nécessité chez Leibniz et Kant), et sur les difficultés induites par un micro-essentialisme. En outre, on suggéra l’hypothèse d’une entité fictionnelle qui serait décrite en fonction d’un matériel génétique, de sorte qu’il serait concevable que cette entité fictionnelle existe. Le problème est qu’il est impossible de définir une espèce vivante sans tenir compte de son phénotype et de l’évolution – ce qui revient à la question du micro-essentialisme.

Gabriel Prado
Université de Caen Normandie



Citer ce billet
Gabriel Prado (2024, 29 mars). Séminaire de métaphysique. Le carnet de la MRSH. Consulté le 21 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/w4r6

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