Heidegger et la fragilité du monde

Dans le cadre du séminaire de phénoménologie d’Emmanuel Housset consacré cette année au phénomène de monde selon Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty et Levinas. Madame Naomi Strikar Rodriguez, doctorante de Normandie université (ED Normandie Humanités) et enseignante de philosophie, a donné une conférence sur les mutations du concept de monde dans la philosophie de Heidegger après l’œuvre fondatrice que fut Être et temps (1927) le 18 mars 2024 devant les étudiants de master et, à distance, devant plusieurs doctorants et collègues de philosophie.

Elle a ainsi pu expliquer le sens du « tournant » revendiqué par Heidegger dans son auto-interprétation, notamment avec le texte de 1936 Apports de la philosophie, mais également celui de 1935 (3 versions) L’origine de l’œuvre d’art, ainsi que dans les Cahiers noirs de 34-35. Dans le projet phénoménologique de Heidegger, il s’agit de montrer que le retour au phénomène de monde permet de libérer de toute compréhension du monde comme étant, ou comme somme d’étants, ou encore en tant que simple représentation d’un étant extérieur. Ainsi Madame Strikar Rodriguez a pu élucider la distinction de la terre et du monde ainsi que le litige des deux qui permet de dévoiler la phénoménalité complexe et surtout dynamique du monde, sans jamais se donner la facilité de penser le monde depuis autre chose que lui (le sujet, un dieu extra-mondain, le langage, les lois logiques, et même le Dasein). Sans effectuer pour autant une diabolisation des a priori, Heidegger revient à un phénomène plus originaire du monde dans lequel le jeu de l’espace et du temps est ce qui permet de conférer son sens fort à « l’habitation ». Habiter, ce n’est pas simplement être logé quelque part dans le monde, mais c’est recevoir un lieu de manifestation de la présence du monde. L’enjeu du « tournant » est alors de parvenir à décentrer la question du monde par rapport à celle du Dasein dont Heidegger s’est aperçu qu’elle était très mal comprise car lue subjectivement et anthropologiquement.

Heidegger peut alors expliquer comment on doit se préparer à la question du monde et en quel sens il n’y a encore jamais eu de monde ; le monde est notre avenir depuis lequel notre ipséité est possible. Madame Strikar Rodriguez explique alors que dans cette nouvelle approche d’un concept dynamique de monde, Heidegger est dans une constante confrontation avec la philosophie de Nietzsche et notamment avec la thèse nietzschéenne fondamentale de la mort de dieu. Bien évidemment, il ne s’agit pas de défendre la thèse standard aujourd’hui que la philosophie se doit par principe d’être séculière et que l’athéisme est l’unique voie philosophique, mais de mettre en évidence que les dieux ne peuvent plus apparaître que dans le monde. Il ne peut pas y avoir, pour le philosophe, de dieux extra-mondains. Toutes ces analyses sont indissociables de l’idée que l’on est dans l’époque de l’insensé de Nietzsche, dans laquelle la technique devient l’unique mode d’être et détruit la terre, notamment en faisant perdre toute considération du sacré. Retrouver le sacré, c’est également préserver le mystère du monde, c’est parvenir à penser le monde dans sa fragilité, un monde qui peut disparaître, bien au-delà de l’idée d’une fin naturelle de la planète terre. Ensuite madame Strikar Rodriguez a pu montrer en quoi les célèbres textes des années 1950 Bâtir Habiter Penser et La chose ont permis de préciser ce nouveau concept de monde depuis une autre pensée de l’habitation et de la proximité.

Elle a ainsi pu exposer l’une des ultimes thèses de Heidegger, celle du quadriparti, en insistant sur l’idée que cette co-appartenance du ciel et de la terre (l’espace) ainsi que la co-appartenance des dieux (l’immortalité) et des mortels (le temps) n’a rien d’une image ou d’une formalisation ; dans un réalisme phénoménologique cela permet de décrire les quatre manières d’aménager son habitation. Le quadriparti n’a d’autre but que de mettre en lumière la tension de l’existence entre finitude et infini quand la question du monde n’est plus centrée sur la différence ontologique. C’est bien le monde de la vie pour lequel il faut trouver les mots pour le dire, un monde vivant qui n’est pas un cercle fermé, mais est un anneau ouvert, toujours dynamique. Penser la chose, penser l’être, c’est comprendre que toute chose manifeste cette unité dynamique du monde. Voir le monde ce n’est donc plus l’objectiver depuis les exigences a priori d’un sujet théorique, mais c’est devenir attentif à l’éclair de l’être au cœur du monde qui nous donne un lieu et pas seulement une place.

Emmanuel Housset
Identité et Subjectivité Université de Caen Normandie
Archives Husserl de Paris.