L’utopie

Mercredi 14 février, le séminaire de PhiLiA et le séminaire de métaphysique d’Identité et Subjectivité sur le possible faisaient séance commune autour de la question de l’utopie.

Dans une première conférence, Pierre Fasula – membre associé à l’ISPJS de l’université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne et auteur de L’Homme du possible. Robert Musil et la question de la vie juste – commença par rappeler la manière adornienne et française d’aborder la question de l’utopie dans la littérature. S’appuyant sur l’ouvrage d’Antonin Wiser (Vers une langue sans terre. Adorno et l’utopie de la littérature), il exposa la thèse d’Adorno selon laquelle la pratique littéraire en tant que telle est fondamentalement utopique, au-delà des contenus utopiques qu’elle a pu produire. Le fait de travailler la langue en dehors de son contexte ordinaire de fonctionnement, et par-delà le cadenassage conceptuel du discours philosophique, est déjà utopique pour Adorno. Cette manière de problématiser l’utopie en littérature et en art nous est familière en France. On la retrouve chez des auteurs comme Dufrenne, Foucault et parfois Deleuze. L’écrivain autrichien Robert Musil est très étranger à cette manière de problématiser l’utopie. Selon l’auteur de L’Homme sans qualités, « l’écrivain est exceptionnel parce qu’il est attentif aux exceptions ». La littérature est utopique en ce qu’elle peut explorer d’autres possibilités d’être humain, d’autres manières de vivre de manière juste. Le roman de Musil se présente ainsi comme une série d’utopies, c’est-à-dire une série de possibilités humaines, dont la réalisabilité n’est pas une question absolue, mais contextuelle. Seules les circonstances rendent réalisable ou irréalisable une utopie. En ce sens, l’utopie définie par Musil est proche d’une expérience de pensée : « Une utopie, c’est à peu près l’équivalent d’une possibilité […]. Le processus est le même lorsqu’un chercheur observe une modification dans l’un des éléments d’un phénomène complexe, et en tire ses conséquences personnelles ; l’utopie est une expérience dans laquelle on observe la modification possible d’un élément et les conséquences que cette modification entraînerait dans ce phénomène complexe que nous appelons la vie. » (L’Homme sans qualités, I, §61) Pierre Fasula rappela le contexte philosophique et intellectuelle du Cercle de Vienne, et rapprocha ce passage de La Connaissance et l’erreur d’Ernst Mach, qui préconise d’« étudier pour chaque élément la variation qui se trouve liée à la variation de chacun des autres éléments » et qui préconise l’« expérimentation mentale », dont le poète – homme de l’imagination et de la rêverie plutôt que de l’expérience de pensée – serait incapable. Musil reprend, en romancier, l’utopie de Mach, en faisant de L’Homme sans qualités une sorte d’expérimentation mentale des formes de vie juste, c’est-à-dire des utopies humaines. Ulrich est ainsi « l’homme du possible », c’est-à-dire un homme doué du « sens du possible » (pour reprendre le titre d’un livre de Stéphane Chauvier que cita à plusieurs reprises Pierre Fasula). L’homme du possible n’est pas celui qui ne fait pas la différence entre le réalisable et le non réalisable, mais celui qui pense les possibilités consistantes indépendamment de leur réalisabilité accidentelle ou non. Ulrich a conscience qu’il pourrait vivre dans un autre pays, exercer un autre métier, vivre dans une maison décorée autrement, etc. Il ne se demande pas comment l’on doit vivre, mais comment il aurait pu vivre. C’est ce que le personnage de Musil nomme « prendre congé de sa vie ». De ce point de vue, ce n’est plus de Mach, mais de Neurath, qu’il faut rapprocher la conception musilienne de l’utopie : « la plupart des gens se sentent autorisés à parler de l’utopie et des utopistes avec un certain sourire dédaigneux, si ce n’est pas en s’en moquant avec condescendance. Pour la majorité, ce sont des rêves et des rêveurs. Et pourtant nous trouvons dans les utopies des suites de pensées prophétiques qui restent étrangères à ceux qui, fiers de leur sens des réalités, demeurent fidèles au passé et ne seraient même pas capables de diriger le présent. Il est tout à fait injustifié de considérer l’utopie comme la description d’événements impossibles, car il est difficilement possible de dire d’un ordre de vie produit par la réflexion qu’il ne peut pas à un moment et à un endroit devenir vrai. Il est beaucoup plus raisonnable de décrire comme utopies tous les ordres de vie qui existent seulement dans la pensée et l’imagination mais pas en réalité, et de ne pas utiliser le mot utopie pour exprimer quelque chose de leur possibilité » (Neurath, « Utopia as a social engineer’s construction », tr. fr. inédite P. Fasula). Le contexte historique de l’effondrement de l’empire austro-hongrois a rendu ces penseurs sensibles à cette caractérisation de l’utopie. L’Homme sans qualités est ainsi rythmé par des utopies : utopie de la vie exacte, utopie de l’amour mystique, etc. L’utopie, pour Musil, c’est défendre la possibilité plutôt que la réalité qu’on subit sans l’avoir voulue : « le possible ne comprend pas seulement les rêves des neurasthéniques, mais aussi les desseins encore en sommeil de Dieu. Un événement et une vérité possibles ne sont pas égaux à un événement et à une vérité réels moins la valeur réalité, mais contiennent, selon leurs partisans du moins, quelque chose de très divin, un feu, une envolée, une volonté de bâtir, une utopie consciente qui, loin de redouter la réalité, la traite simplement comme une tâche et une invention perpétuelle. » (L’Homme sans qualités, I, §4) La réalité n’a rien de spécialement intéressant : c’est « toujours la même histoire », comme l’écrit Musil. Il y a toujours une « demi-douzaine de moules à cake » dans lesquels les hommes viennent se former. En ce sens, le romanesque (au sens de Northrop Frye) est conventionnel. Le roman expérimental, au contraire, participe de la tâche d’utilité publique qui consisterait à faire l’« inventaire des schémas de vie possibles ». Les discussions portèrent sur cette conception étonnante de l’utopie, moins hostile qu’indifférente à la réalité.

Céline Bonicco-Donato, professeur à l’ENSA de Grenoble et membre de l’UMR AAU, donna la 2^e conférence de l’après-midi, consacrée aux relations de l’architecture et de l’utopie. La première partie fut consacrée à la dimension architecturale de toute utopie, comme le montre Utopia de Thomas More. L’île d’Utopie est tout à la fois une société modèle et un espace modèle. Plus qu’un non-lieu, l’île d’Utopie est un lieu « éloigné » qui pourrait être « n’importe où ». Utopie n’est pas un espace sauvage : son aménagement paysager est le fruit des prouesses techniques du fondateur, Utopus. L’espace d’Utopie est standardisé et définitif : il n’a pas vocation à évoluer. L’organisation urbaine d’Utopie exprime et permet une moralisation de la société, où la propriété privée est abolie. Utopie vit ainsi dans un éternel présent, qui ignore les vicissitudes de l’histoire. Les Utopiens sont supposés ne pas évoluer. Utopie reste ainsi toujours identique à elle-même, sur le modèle du bateau de Thésée. Céline Bonicco-Donato rappela alors l’hypothèse de Françoise Choay dans La Règle et le modèle. Sur la théorie de l’architecture et de l’urbanisme. Selon l’autrice, l’Utopie de Thomas More est l’archive, au sens foucaldien du terme, du discours urbanistique : il s’agit de produire un espace à la fois idéal et thérapeutique. En s’inspirant de cette hypothèse, Céline Bonicco-Donato s’attarda sur trois projets de cité idéale : le projet de Léonard de Vinci pour la ville de Romorantin, qui adapte un projet idéal aux conditions réelles, la maquette de Broadacre City de Frank Lloyd Wright, qui a pour caractéristique de prévoir le développement d’une ville et d’être l’instanciation d’un idéal plutôt qu’un plan à réaliser, et enfin le phalanstère de Fourier, qui fut réalisé par Godin à Guise. En s’appuyant sur le concept foucaldien d’hétérotopie (« Des espaces autres » in Dits et Écrits, réécriture d’un entretien radiophonique de 1966 disponible en podcast sur le site de Radio France), la conférencière exposa, dans une dernière partie, les ambiguïtés des projets utopiques, lesquels, de villes de rêve, se transforment aisément en ville de cauchemar. Elle souligna qu’à maints égards, le Panoptique de Bentham, que décrit longuement Foucault dans Surveiller et punir, peut apparaître comme une forme d’utopie. C’est toute l’ambiguïté du projet d’ingénierie sociale de Le Corbusier. La thèse de l’ingénieur-architecte, c’est qu’en changeant le bâti, on peut faire une révolution politique et sociale sans l’usage sanglant de la force. La conférencière conclut son propos sur plusieurs traits communs à toutes ces architectures utopistes, au-delà de leurs singularités. Tous ces projets se caractérisent par une méfiance à l’égard de l’espace public. L’espace public est un espace où l’individu souffre de la masse. Il faut construire un espace urbain où l’on peut vivre dans l’entre soi, entre personnes qui se sont choisies. Cela peut prendre la forme d’une franche ségrégation sociale, dans le projet de Léonard, ou d’un paternalisme, comme dans la réalisation du Phalanstère par Godin. Qu’il s’agisse de Wright, de Fourier ou du Corbusier (mais il faudrait également citer l’école du Bauhaus), le présupposé est que l’architecte-urbaniste peut prendre en charge la totalité des besoins humains, lesquels peuvent être listés de manière exhaustive et définitive. L’architecture utopiste est ainsi toujours sur une ligne de crête entre puissance onirique et risque totalitaire.