Le Possible

Mer et Soleil, Max Ernst – (1925)

Séminaire de recherche sur « Le possible » organisé par l’équipe Identité et Subjectivité du mercredi 17 janvier 2024. Responsable Anne Devarieux.

Cette nouvelle séance sur la question du possible a permis de montrer qu’entre la philosophie de l’existence de Kierkegaard et la phénoménologie de Heidegger et de Levinas, il y a un même fil conducteur dans l’interrogation sur le possible. En effet celui-ci n’est plus compris comme l’une des catégories de la modalité permettant de penser l’être des choses, le possible étant alors réduit à une potentialité, mais il devient « la plus lourde des catégories », parce qu’il devient la modalité même de l’existence, à tel point qu’il devient même difficile de parler encore de catégorie. Il ne s’agit pas d’ignorer toutes les discussions sur le possible en tant que modalité dans la tradition métaphysique, mais de mettre en lumière une dimension totalement différente du possible comme épreuve pour le moi d’un avenir absolu irréductible au présent et au passé.

Ainsi Joséphine Jamet, docteure de Sorbonne Université, dans une conférence intitulée L’école de la possibilité selon Kierkegaard, a commencé par montrer que le terrible du réel est fini alors que le terrible de la possibilité est infini. En devenant ainsi un existentiel, notamment dans les Miettes philosophiques, le possible élucide notre rapport à l’avenir et le combat contre nous-même. De ce point de vue le rapport au possible n’est pas seulement le rapport à des possibilités spécifiques, mais également le rapport au possible dans son ensemble, à la totalité du temps. Ce rapport au possible permet alors de défendre la thèse selon laquelle l’homme ne peut pas se surmonter lui-même selon ses propres forces. L’existence est une lutte sans victoire possible, et c’est pourquoi elle demeure ouverte. Toute une analyse de la mélancolie selon Kierkegaard est alors proposée afin de décrire l’existence en tant que paradoxe, puisque l’homme ne se possibilise que depuis la conscience de sa non-vérité.

Avec une intervention intitulée Le temps du possible, Sébastien Perbal, professeur en classes préparatoires et membre de l’équipe Identité et Subjectivité, a montré comment Heidegger, toute en reprenant certains thèmes de Kierkegaard, dans son analytique du Dasein dans Être et temps expose que l’existant est celui qui effectue la possibilisation de la possibilité depuis le mourir. En expliquant ainsi que la possibilité du Dasein est irréductible, on peut comprendre que le possible est autre chose que du « pas encore effectif ». La mienneté (Jemeinigkeit) de l’existence conduit à voir qu’être en avant de soi c’est bien autre chose qu’être en attente de sa propre complétude. En conséquence, le possible ne doit pas être réduit au non encore effectif. De ce point de vue un existant n’est ni un objet devant soi, ni un outil à portée de la main. Cette dimension existentiale du possible (et non plus catégoriale) se révèle depuis l’idée que le Dasein est sa mort en tant qu’il existe. Exister, c’est être toujours déjà au-devant de sa propre mort, ce qui ne veut pas du tout dire être arrivé à la fin comme la pluie a cessé de tomber. Ainsi le possible se comprend depuis l’avenir, depuis le devancement, depuis cet être de l’absence. Tout l’apport de cette analyse du temps est de montrer que la temporalité n’est pas un étant et que l’avenir est tout autre chose qu’un maintenant non encore effectif. Cette possibilisation se réalise là encore depuis la conscience de sa propre défaillance dans l’angoisse.

Enfin Claudia Serban, spécialiste reconnue de phénoménologie et maître de conférences à l’université de Toulouse, autrice d’un ouvrage qui a fait époque sur la question du possible chez Husserl et Heidegger, a exposé le lien d’essence entre fécondité et possibilité selon Levinas. Levinas, lecteur de Kierkegaard et de Heidegger, cherche également à décrire la dynamique de l’existence, mais cette fois depuis la teneur éthique du concept de possibilité. Voulant s’affranchir d’une compréhension du sujet en tant que « maître du possible » dans l’humanisme contemporain, Levinas cherche à penser un au-delà du possible. En désaccord cette fois avec Heidegger, il veut penser l’impossibilité de la possibilité et ne pas reconduire la mort dans la sphère d’un pouvoir subjectif. Pour lui, comme pour Kierkegaard et Heidegger, l’existence est un être exposé, mais décrite cette fois comme un « je souffre ». Dès lors, la fécondité permet de penser un avenir irréductible à l’horizon a priori des possibles. Tout en retraçant la genèse de cette question depuis les écrits de captivité jusqu’à Totalité et infini, Claudia Serban montre que selon Levinas l’amour n’est pas une possibilité, il est sans raison, il est un pur être tourné vers autrui. Les différentes formes de la parentalité permettant de décrire en situation comment la « fécondité », c’est mon avenir. L’enfant comme possibilité est une possibilité qui m’échappe. La fécondité étant ainsi décrite en tant que promesse d’avenir, elle permet de penser le don comme dénominateur de l’au-delà du possible. Dans ce retournement de la maîtrise, le « je est un « je donne à l’autre ».

Ces trois interventions ont donné lieu à des échanges très riches sur la possibilité irréductible à une effectivité non encore accomplie et qui demeure un avenir absolu.

Emmanuel Housset
Professeur d’histoire de la philosophie contemporaine
Identité et subjectivité – Université de Caen Normandie



Citer ce billet
Emmanuel Housset (2024, 24 janvier). Le Possible. Le carnet de la MRSH. Consulté le 22 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/vnv1

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