Séminaire doctoral de phénoménologie

Le vendredi 14 avril 2023 s’est tenu de 9h à 16h dans la salle des actes de la MRSH un séminaire doctoral de philosophie de l’équipe Identité et Subjectivité (UR 2129 direction Gilles Olivo et Anne Devarieux). Ce séminaire animé par Anne Devarieux et Emmanuel Housset réunissait leurs doctorants dans le domaine de la phénoménologie. Le but de ce séminaire était de permettre à chaque doctorant de présenter l’état de son travail de recherche, d’évoquer ses avancées ainsi que ses difficultés, et surtout de pouvoir échanger entre eux afin de briser la solitude de la recherche doctorale. Certains étant en début de thèse et d’autres en fin de thèse, cette rencontre leur a permis de partager leur expérience sur l’écriture d’une thèse en philosophie. Chaque doctorant a pu parler entre 30 et 40 minutes et l’exposé était suivi de 20 minutes de questions.

Madame Nancy Zgheib (direction Anne Devarieux) a débuté la séance avec la présentation de sa thèse sur le phénomène éducatif à l’ère du virtuel, à la lumière du phénoménologue Michel Henry et notamment de son ouvrage La barbarie (Grasset, 1987). Elle a pu expliquer, depuis l’élucidation du concept de vie selon Michel Henry, pourquoi ce dernier refuse la distinction entre enseignement et éducation. Depuis l’idée selon laquelle la culture est un accroissement de la vie, son projet de thèse est de se demander si le virtuel représente un progrès ou bien une régression. Selon une perspective cherchant à demeurer proprement philosophique, c’est-à-dire interrogeant l’essence de l’homme, Nancy Zgheib a pu mettre en lumière que si la machine participe à l’enseignement elle tend à réduire ce dernier à une simple transmission d’informations, ce qui met à mal la dimension intérieure et subjective de l’éducation. L’hypothèse de travail est ainsi que l’enseignement virtuel porte en lui la tendance à rendre l’enseignement purement informatif, à le réduire à une transmission de données. Tout en expliquant que, pour Michel Henry, l’Université elle-même se dénature dans la mise à l’écart des arts et des humanités et devient ainsi aculturelle, il s’agit surtout de défendre l’idée que l’enseignement demeure un acte de parole de quelqu’un pour quelqu’un et que seule une analyse intentionnelle peut élucider cela. L’un des axes de recherche consiste alors à montrer comment le développement d’un savoir objectif scientifique dans la modernité est ce qui a ouvert la voie à la dérive du virtuel en réduisant la connaissance à un acte intellectuel mettre entre parenthèses la place du corps. Il est possible de mettre en lumière un lien entre la passivité de l’espace numérique et l’oubli du corps. La désincarnation de l’enseignement peut expliquer une forme d’aliénation. Il s’agit alors d’envisager également une critique du cognitivisme.

Madame Nur Erten (direction Emmanuel Housset), qui termine la rédaction de sa thèse après plusieurs années aux archives Husserl de Cologne, a pu présenter le projet de l’ontologie formelle selon la phénoménologie de Husserl. Elle a ainsi expliqué comment Husserl reprend l’idée d’une mathesis universalis en la transformant en une théorie générale de l’objet, en langage phénoménologique de l’objectité. Tout le sens de sa thèse est de montrer que, selon Husserl, afin de répondre à la question « Qu’est-ce qu’un objet ? », il convient d’écarter toutes les réponses qui viennent du psychologisme, autrement dit qui font dépendre la constitution de l’objet des facultés de l’âme. S’appuyant sur les travaux de Jean-Toussaint Desanti et de Dominique Pradelle, Nur Erten explique pourquoi l’objet mathématique peut alors prétendre à être le modèle de tout objet, dans la mesure où même cet objet pur n’est ni construit, ni abstrait, mais est bien intuitif et idéal. L’objet mathématique serait ainsi l’idéal de l’objet. Pour montrer cela, elle s’appuie sur le texte de Husserl Logique formelle et logique transcendantale.  Mais son travail de thèse consiste également à montrer qu’il y a dans les œuvres de Husserl une réflexion très importante sur l’objet physique, sur son objectité propre, ce qui permet d’interroger la distinction entre ontologie formelle et ontologie matérielle. Cela lui permet de renouveler la compréhension du thème classique de la « crise » des sciences selon Husserl. Nur Erten expose alors en quoi sa thèse vise également à élucider la lecture husserlienne de Platon : Platon se serait approché de l’authentique théorie de l’essence, mais sans parvenir à distinguer vraiment entre une ontologie formelle et une ontologie matérielle. Platon ouvrirait tout de même les portes de l’ontologie formelle. La thèse proposera des traductions du volume 9 des Materialen dans la collection des Husserliana, Einleitung in die Philosophie, Vorlesungen 1916-1920.

Marie Pierrat, en contrat doctoral, et sous la direction d’Anne Devarieux, a alors exposé son projet de thèse sur le philosophe Mikel Dufrenne en expliquant qu’il y a un intérêt croissant pour l’œuvre de Dufrenne qui se situe dans le sillage de Merleau-Ponty tout en faisant des emprunts à Spinoza et Schelling. Il fut le fondateur du département de philosophie de l’université de Nanterre. Avec son ouvrage de 1953, Phénoménologie de l’expérience esthétique, il étudie le concept d’objet esthétique et tente de réaliser « le tournant esthétique de la phénoménologie » selon une expression de Maryvonne Saison. Il s’agit avant tout d’une philosophie de la nature dans l’élaboration d’une position humaniste en opposition à la phénoménologie de Heidegger. Marie Pierrat expose cependant que les intérêts de Dufrenne sont multiples, qu’ils ne se limitent pas à la phénoménologie et portent également sur les questions politiques. La thèse de la thèse est tout de même que le concept de nature serait la clé de voute de toute son œuvre. Il y a encore assez peu d’ouvrages sur Dufrenne et plusieurs textes de Dufrenne sont encore à publier et Marie Pierrat a pu travailler sur le fond Dufrenne à l’IMEC. Le projet de Dufrenne est de retrouver la teneur expressive du langage, le logos sauvage, et de montrer que les poètes s’enfoncent dans la nuit du logos. Tout l’enjeu de sa thèse est de montrer comment Dufrenne parvient à passer d’une esthétique phénoménologique à une philosophie de la nature dans laquelle la nature est une puissance première, une terre-mère. Elle explique alors, depuis le texte de 1963 Le poétique, en quoi il est nécessaire de ne pas céder à une approche psychologique de la poésie et de ne pas confondre le poétique et l’émotion subjective tout en comprenant le sentiment comme ce qui dévoile un monde. Le sentiment possède une fonction poétique en révélant le monde au-delà de l’émotion du monde déjà donné. Il y aurait chez Dufrenne un projet de réensauvagement des mots qui permettrait de dépasser toute compréhension du langage comme d’un outil. Il s’agit d’expliquer en quoi Dufrenne n’effectue pas un usage illustratif des poètes (Ponge, Valery, Mallarmé, Bonnefoy, Jacottet), mais à travers eux peut expliquer en quoi la nature est une source antérieure au monde lui-même.

Naomi Rodriguez-Strikar (direction Emmanuel Housset), en première année de thèse tout en enseignant la philosophie en lycée, présente alors son projet de thèse sur la phénoménologie de Heidegger et plus précisément sur la topologie du sacré dans la pensée de Heidegger. Si la question du sacré chez Heidegger a déjà été étudiée, elle n’a encore jamais été prise comme fil conducteur de la lecture de son œuvre. Il s’agit de mettre au jour en quoi une phénoménologie du sacré est liée à une phénoménologie de l’espace. Pour Naomi Strikar-Rodriguez il s’agit d’adopter une lecture strictement interne de l’œuvre de Heidegger, notamment en étant très attentif aux différents moments de sa pensée et donc aux différents sens de l’habitation dans la philosophie de Heidegger. En insistant sur l’importance du dialogue que Heidegger développe avec Nietzsche et avec Dostoïevski, ainsi qu’avec l’école de Kyoto, et bien évidemment avec Hölderlin, elle se demande s’il n’est pas nécessaire de souligner, plus que cela n’a été fait, la rupture de 1945. Si on trouve une réflexion sur le sacré comme structure de l’existence dans les textes de 1918 à 1921, elle n’est pas reprise dans Être et temps, mais revient justement à l’occasion de la confrontation avec Nietzsche qui conduit Heidegger à abandonner la question de l’être. Avec la question du dernier dieu dans les Beiträge zur Philosophie, la question du Geviert (le quadriparti) et bien sûr les analyses sur l’Ereignis (intraduisible par événement), il s’agit tout en évitant l’ontothéologie de surmonter l’oubli de l’oubli de l’être qu’est le nihilisme en cherchant à aller au-delà de la différence ontologique. Le sacré serait ainsi l’ultime réponse de Heidegger à la question du nihilisme dans une habitation poétique de la terre. Le projet de Heidegger a toujours été de rendre au verbe être sa signification verbale et le thème de l’habitation permet de penser justement ce thème de l’enracinement et de l’itinérance. Cette nouvelle compréhension de l’habitation suppose d’avoir montré que le temps n’est pas l’unique horizon de l’être et que l’espace ainsi libéré de la temporalité peut permettre de montrer que penser est une œuvre de poète.

Sylvestre Sagna (direction Emmanuel Housset), qui a effectué son master à l’université de Caen, expose son projet de thèse sur la question de la possibilité même d’une anthropologie phénoménologique à travers une confrontation de l’œuvre de Merleau-Ponty et de celle d’Helmuth Plessner notamment dans Les degrés de l’organique et l’homme. Toute la question est de savoir à quelle condition il est possible de transgresser l’interdit anthropologique formulé par Husserl et Heidegger afin de différencier la philosophie de toute simple science des faits. Sur cette question les travaux de Hans Blumenberg ont fait époque. Sylvestre Sagna expose ainsi l’objet théorique de sa thèse ainsi que le souci de montrer dans quelle mesure Plessner et Merleau-Ponty ont pu tenir compte l’un de l’autre dans ce projet d’une anthropologie qui demeure phénoménologique et donc qui n’est pas un simple retour au réalisme. La question du corps est alors centrale car elle permet de penser une phénoménalité avant tout dualisme du moi et du monde. Bien sûr l’accès à l’œuvre de Plessner est plus complexe car il reste une douzaine d’ouvrages à traduire. Il s’agit également de ne pas séparer l’entreprise de Plessner de celle de Gehlen et de celle de Uexküll dans l’idée de penser le vivant comme un creuset d’expressivité dans l’ouverture au monde. Sylvestre Sagna insiste sur l’importance du concept d’excentricité pour décrire le mode propre de l’ouverture au monde de l’homme par rapport à celui de l’animal. Tout l’enjeu de ce travail de recherche est de montrer qu’il est possible de penser la vie sans tomber dans le pur biologisme ou le pur spiritualisme. Mais il vise également à montrer que la phénoménologie s’enrichit et accède à sa propre compréhension dans sa rencontre avec l’anthropologie.

La séance s’est terminée avec la demande des doctorants que de telles rencontres, qui ne sont justement pas des pré-soutenances, aient lieu plus souvent.

Anne Devarieux et Emmanuel Housset



Citer ce billet
Anne Devarieux (2023, 20 avril). Séminaire doctoral de phénoménologie. Le carnet de la MRSH. Consulté le 21 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/rnwu

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