Retour sur le colloque Jan Patočka

Le colloque sur le philosophe tchèque Jan Patočka a réuni les 23 et 24 mars 2022 la plupart des spécialistes de la pensée de ce phénoménologue aussi porte-parole de la « Charte 77 » et mort en 1977 à la suite d’un interrogatoire musclé de la police. Intitulé « Vie et phénoménologie » ce colloque organisé par Hadrien France-Lanord et Emmanuel Housset de l’unité de recherche de philosophie Identité et Subjectivité a eu lieu devant une quarantaine d’auditeurs réunis dans l’amphithéâtre de la MRSH et pour plusieurs auditeurs à distance.

L’unité thématique du colloque a porté sur le concept de « vie » qui est le point obscur de tout discours sur le monde et sur l’homme. Cela a permis de montrer que le respect du phénomène originaire de la vie demande de ne pas concentrer toute la vie dans l’unique pouvoir synthétique d’un « je pur » centre de toute expérience et qu’une phénoménologie qui se nomme alors « asubjective » est plus attentive à la tension essentielle entre vie biologique, vie historique et vie politique. Au-delà du souci de répertorier sans fin les multiples sources de la philosophie de Patočka (Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty, etc.), le colloque s’est attaché à mettre en lumière ce qu’il y a véritablement de nouveau dans cette pensée qui anime bien des recherches contemporaines (Jean-Luc Marion et Renaud Barbaras, entre autres).

La conférence inaugurale d’Emilie Tardivel a posé les éléments les plus importants en montrant que selon Patočka le monde est nécessairement donné comme une totalité et possède une structure d’horizon, même si tout n’est pas donné selon le même mode. Il s’agit alors de penser l’être non comme un substantif mais comme un verbe, de le penser comme événement, comme ce qui se montre tout en se réservant dans son excès. Le retrait devient alors un mode de donnée du monde qui est une vie originelle créant sa propre unité. Exister, c’est alors déjà être ouvert au monde qui toujours nous devance et qui résiste à notre regard objectivant. L’expérience de cette résistance du phénomène est alors celle de la liberté d’un sujet par principe décentré et qui témoigne de ce qui le touche.

Dragos Duicu reprend le même fil de l’analyse tout en insistant sur l’influence de Fink. En cherchant à contester ce qu’il comprend comme un dédoublement de la sphère phénoménale chez Husserl, Patočka souhaite donner un sens nouveau aux termes d’immanence et de transcendance. Dans cette phénoménologie asubjective, il s’agit de montrer que les données hylétiques sont objectives et ne dépendent pas des noèses de la sensibilité. Le projet est bien celui d’un retour aux choses-mêmes en montrant que les choses sont plus que la synthèse d’identification qui est l’essence de l’expérience selon Husserl. C’est le retour à Aristote, qui libère de la conception du mouvement dans la science moderne ; retour qui devient une voie pour la phénoménologie elle-même.

Cela permet à Jérôme de Gramont de montrer toute l’importance philosophique du concept de crise, dans la mesure où la crise n’est pas occasionnelle mais constitutive du mouvement de l’histoire. La crise est un moment de discernement et de décision et c’est quand le sens menace de disparaître, quand on constate que les barbares sont déjà là, que l’urgence de la pensée se manifeste. Patočka remonte à l’origine de la philosophie qui est une expérience de la liberté et c’est pourquoi il peut considérer le soin de l’âme, d’une âme ouverte, comme l’essentiel de l’héritage européen. La lecture d’Héraclite permet à Patočka de penser que la vie est un conflit permanent et que la résistance à la violence est la plus haute des possibilités humaines.

Natalie Depraz met en lumière comment Patočka déploie toutes les possibilités d’une phénoménologie politique. Dans une confrontation entre la philosophie de Beauvoir et celle de Patočka, il devient possible d’envisager une cosmopolitique des conflits. Critiquant les philosophies du sujets jugées trop acosmiques, Patočka envisage un « sujet ébranlé » alors que Beauvoir décrit l’assomption d’un sujet au cœur de sa finitude. Ces deux philosophies permettent de penser d’une manière nouvelle ce qu’est le « corps politique », notamment en montrant que la société est une tension permanente et qu’il convient de se libérer de la fiction d’une vie apaisée. Il y a une conflictualité qui fait la vie même de la société. La crise est donc bien structurelle ; elle est un ébranlement continu.

Robert Legros précise alors le rapport de Patočka à Hegel dans sa conception de l’art, notamment dans le texte « L’art et le temps ». L’art est une pensée qui se pense à travers la création. Roberto Terzi interroge alors l’historicité de la vie humaine en cherchant à mettre en lumière le rapport entre la vie biologique et la vie historique. Il montre ainsi que selon Patočka toute vie historique se trouve menacée par une rechute dans ce qui est simplement « le vital ». Il n’y a vraiment histoire que quand les hommes ne se contentent pas de vivre au sens biologique du terme et que la vie est animée par une direction de sens. Selon Patočka, le sens de l’histoire ne peut jamais devenir transparent dans une totalisation et il s’agit de dégager alors un concept de force qui permette d’élucider le conflit structurel entre existence et vie. En conférence de clôture Hadrien France-Lanord montre comment dans sa lecture d’Antigone Patočka se démarque de Hegel et en quoi cela lui permet de penser le sacrifice au-delà de tout volontarisme et au-delà de toute volonté de puissance. La pensée de Patočka propose une véritable phénoménologie du tragique en tant que structure de l’existence comme exposition à l’ « il y a ». Exister pour l’homme, cela signifie vivre dans l’être à découvert de la totalité en devenant le « gardien » du phénomène, non au sens où il en serait le propriétaire, mais dans la mesure où il le prend en garde.

Interventions à retrouver sur la Forge numérique :

Emmanuel Housset
Identité et subjectivité
Université Caen Normandie

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