Le transhumanisme : entre prothèse et estropie sociale

Introduction

Si le XXe siècle est marqué par les modifications de la vie quotidienne, c’est surtout dû à la contribution des technologies de l’information et de la communication[1]. Qu’il s’agisse de l’agriculture, du diagnostic et des soins médicaux, de la reproduction humaine et animale, les biotechnologies jouent un grand rôle dans leur transformation. Des nanotechnologies aux neurosciences en passant par la science cognitive, des débats sur le progrès de la science n’ont pas cessé d’enflammer la toile. Des progrès s’en suivent ; de nouvelles perspectives aussi. Ainsi, le XXIe siècle aura le mérite d’être le porteur de l’une des plus grandes, si ce n’est la plus grande, novations de la recherche scientifique de tous les temps qui est celle de converger les technosciences.

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Cette convergence aurait pour objectif de rendre l’homme plus performant, de l’augmenter et de lui donner le pouvoir de choisir en ôtant du hasard cette toute-puissance sur sa vie. Cependant, cette grande initiative ne reste pas cloîtrer autour des seuls murs des technosciences, mais soulève des débats s’inscrivant tantôt dans une perspective économique, tantôt s’accentuant sur des approches philosophiques, éthiques et sociales. Cette nouvelle façon de penser l’humain – c’est-à-dire au-delà de ses capacités biologiques et psychiques naturelles – donne lieu à différentes préoccupations et représente un défi majeur pour la communauté scientifique et le monde politique quand il faut penser les nouvelles (re)présentations de l’homme. Pourra-t-on parler de l’être humain ou d’un être mécanique ?  Comment rendre plus performant l’humain en lui laissant être cet individu social en constante interaction avec son milieu ambiant ? Cette convergence, est-elle simplement technologique ou s’agit-il d’intérêts convergés ? Quel doit-être le rôle de la philosophie ou de l’éthique ? La liste des questions aurait pu être prolongée. Mais résumons-les en celle-ci : De quels enjeux anthropo-sociologiques la transformation de l’humain à venir pourrait-elle être porteuse ?

Si le transhumanisme laisse beaucoup de points d’ombre quant à ses enjeux, il ne fait pourtant pas de doute que les pratiques quotidiennes et les liens sociaux vont être bouleversés. C’est dans ce carrefour de modifications – modifications des atomes, des molécules, des neurones, du comportement, et de surcroît, du rapport aux autres – qu’il devient important de savoir s’il faut pEnser ou pAnser l’amélioration des performances humaines (I). C’est sur la base de l’analyse du fossé qui puisse exister entre la réalité et ce que promet cette convergence (II) qu’on pourra saisir les enjeux y relatifs (III).

I – Penser/panser l’amélioration des performances humaines

Entre autres les progrès biotechniques comme la fertilisation in vitro, le dépistage génétique, les médicaments plus ciblés et les cultures génétiquement modifiées, les sciences technologiques ne cessent d’envisager d’autres possibilités permettant à l’individu de faire ses propres choix. En effet, améliorer les performances humaines, tel est le nouveau défi auquel se livrent les technologies convergentes. Ainsi, l’idée de croiser les possibilités qu’elles offrent a permis d’envisager un nouvel horizon technologique et scientifique du XXIe siècle[2]. Cependant, nombreuses sont les manières d’interpréter cette façon de vouloir « augmenter l’humain ». Dans cette partie, nous tenterons de présenter, d’une part, les technologies en question (A) avant de souligner, d’autre part, les controverses dont elles font l’objet (B).

De la convergence des technologies NBIC….
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Si l’on doit le mérite du concept de convergence NBIC (Nanotechnologies, Biotechnologies, Technologies de l’information, Sciences Cognitives) aux américains, il est clair qu’il ne constitue plus seulement leurs intérêts, mais aussi ceux d’autres Etats[3]. Quand dans le rapport de la National Science Foundation (NSF) américaine intitulé Les technologies convergentes pour l’amélioration des performances humaines[4] l’idée de converger les NBIC a été introduite, c’est pour permettre, lira-t-on, une articulation entre les différentes sciences technologiques. Des technologies convergentes, on entendra « des technologies et des systèmes de connaissance génériques qui se renforcent mutuellement dans la poursuite d’un objectif commun »[5]. De manière un peu caricaturale, William A. Wallace[6] présentait cette convergence sous forme d’un slogan :

Si les cogniticiens peuvent le penser
Les spécialistes de la nano peuvent le construire
Les biologistes peuvent le développer
Les informaticiens peuvent le surveiller et le contrôler.

Voyons de manière conceptuelle ce à quoi renvoie ce renforcement mutuel des sciences technologiques[7] :

Dévoilé par le physicien Richard Feynman, les nanotechnologies permettent d’agir sur l’élément structural du corps, son unité fonctionnelle et reproductrice, à savoir la cellule[8].C’est par la création d’un cadre référentiel commun pour tous les problèmes d’ingénierie que les nanotechnologies renforcent les autres technologies en prenant en compte tous les systèmes de molécules. Si ce niveau matériel des nanotechnologies permet de réaliser les architectures souhaitées au niveau micro ou macroscopique, d’un point de vue instrumental, elles aident les biotechnologies à partir du développement de nouvelles techniques d’imagerie, des sondes et des capteurs. Quant aux biotechnologies, elles assurent l’identification « des processus chimico-physiques et des structures algorithmiques dans les systèmes vivants dont on peut remonter la trace jusque dans la base matérielle de leur organisation cellulaire et génétique ». Elles ont su, grâce à des mécanismes de reconnaissance cellulaire et de transport ciblé, renforcer les procédés instrumentaux des nanotechnologies. Si les autres technologies – nano-bio-cogno- peuvent représenter plus d’états physiques au travers des traitements de données et de modèle, c’est grâce aux technologies de l’information.

Jean-Michel Cornu[9] avance qu’en guise d’amélioration de performance humaine, cette convergence vise à faire voir le jour un super soldat. Un super soldat qui ne laissera aucune place au hasard puisque tout sera calculé et contrôlé, tout sera une question de choix. Ainsi, cette idée d’un être humain pourvu de capacité mécanique, comme le souligne Jacques Testart[10] lors de la conférence d’ISEGORIA, ne laisse pas indifférents les critiques de sciences.

…à la divergence d’interprétations

Le philosophe des sciences à Polytechnique et Stanford Jean-Pierre Dupuy, définit le transhumanisme comme étant « le dépassement de l’imparfaite espèce humaine par une cyber-humanité »[11]. Les controverses que soulève cette idée d’augmenter l’humain permettent de se rendre compte, une fois de plus, que même la science ne sort pas indemne de ce jeu d’intérêts. Cette convergence, selon l’ONG environnementale ETC[12], ne peut qu’augmenter les inégalités en donnant à une minorité le pouvoir de tout contrôler. Si l’ETC group ne remet pas en cause le modèle théorique de cette unification, il redoute toutefois la finalité et l’utilisation par les États et les entreprises internationales[13] puisque cela ne serait pas sans conséquences sociales.

Au de-là du contrôle du pouvoir, d’autres critiques sciences comme Dubarry Thibaut et Hornung Jérémy[14] pensent qu’on ne saurait se passer du capital financier que le développement d’un tel dispositif génèrera et qui motiverait ses porteurs à être compétitifs quitte à opter pour des lobbies. Ces auteurs résument ainsi leur point de vue : « ces mêmes techniques sont, aujourd’hui même, au cœur d’une compétition acharnée, dans les coulisses des laboratoires, des groupes financiers et des lobbies à l’échelle planétaire ».

De l’approche bioconservatrice[15] – soutenue entre autres par l’américain Michael Sandel ou Francis Fukuyama visant à reprocher les transhumanistes de vouloir jouer à Dieu ou de remettre en question l’idée d’une dignité humaine universelle – aux controverses relatives à la question de la justice sociale[16], la convergence des NBIC se trouve dans un carrefour où il faudra nécessairement choisir entre respecter ses promesses et tenir compte des réalités et/ou des enjeux anthropologiques.

II- L’ère de la bioperfectibilité ?

Si La fin de l’exception humaine[17] constitue l’un des arguments de certains critiques sciences vis-à-vis de l’amélioration des performances humaines, les transhumanistes s’appuient en revanche sur cette possibilité que l’homme détiendra de pouvoir décider à tous égards de sa vie. Ainsi voit-on de plus en plus dans des textes relatifs à cette convergence des NBIC tantôt des promesses dont les unes tellement plus tentantes que les autres qu’il serait important de les comparer à la réalité (A), tantôt des critiques faisant ressortir les enjeux socio-anthropologiques faisant références à ses conséquences symboliques et pratiques sur les individus et la société de manière générale (B).

Le transhumanisme : entre promesses et réalité

S’inscrivant dans la perspective du transhumanisme dit « techno-progressiste », l’Association Française Transhumaniste (AFT), fondée par Marc Roux en 2010 « revendique le droit d’améliorer l’existence de l’homme par la technologie ». Cette idée de « l’humain revu et corrigé par la technique »[18] que portent les technosciences ne tourne qu’autour d’une seule et même promesse qui est celle d’émanciper l’homme de tout déterminisme naturel[19]. Cette émancipation visant à tuer la mort, tient à faire entrer la technologie dans notre anatomie, souligne Jean Michel Besnier[20], en se basant entre autres sur la pérennisation des métabolismes biologiques et la promotion de “l’obsolescence de l’intelligence biologique en faveur de l’intelligence artificielle”. Le transhumanisme se présente donc comme un seigneur qui vient pour achever le travail incomplet de la « fabrique naturelle de l’homme » en promettant d’éliminer « la maladie, la fatigue, le vieillissement, la fragilité, la mort […] et [d’étendre les capacités du] cerveau à l’infini grâce à des mémoires informatiques qui donneront une connaissance immédiate des langues, des techniques, des possibilités sensorielles démesurées »[21]. Les promesses peuvent être encore prolongées, mais terminons la liste avec ce résumé succincte de l’énumération de Jacques Testart[22] dans Le dernier pas vers la sélection humaine publié dans le monde diplomatique :

« […] Disposer d’ovules en grand nombre hors du corps féminin grâce à la reconversion de cellules somatiques; Savoir les féconder, cultiver quelques jours les embryons et prélever 2 cellules sur chacun, c’est ce que font déjà la FIV et le DPI ; Comparer le génome de ces cellules à un génome « normal » grâce à des algorithmes ; Identifier les génomes indésirables et éliminer ces embryons avec le « consentement éclairé » des géniteurs ; Transplanter in utero le « meilleur » embryon et conserver (cryopréservation) les autres embryons acceptables pour usages ultérieurs (nouvelle chance de grossesse, don à un autre couple ou à la recherche). ; procréer des enfants de « meilleure qualité ».

Jacques Testart, Le dernier pas vers la sélection humaine, Le Monde diplomatique

Derrière ces belles promesses de la mort de la mort, de capacités multipliées et de mémoire sauvegardée se cache une réalité, si ce n’est pas plusieurs, nous dit le philosophe Olivier Rey[23], qui est la dépendance toujours accrue du système techno-économique.  Aussi, puisque l’humanité commence à ne plus avoir confiance dans le progrès, il faut bien pallier cette réalité et la meilleure façon est de lui promettre la longévité. Mais qu’en sera-t-il du rapport avec l’autre ? Qu’en sera-t-il de la solidarité, de l’entraide et des liens sociaux quand chacun sera autosuffisant et tout-puissant, immortel et productif ? Ces promesses de débarrasser l’humain de la servitude corporelle en passant de la chance du destin au choix – qui sont, selon Jacques Testart[24], suicidaires et n’arriveront pas demain – posent toutefois de vraies préoccupations socio-anthropologiques.

Les enjeux socio-anthropologiques

Si certaines critiques se basent sur le pouvoir de tout contrôler qui va être légué à une minorité, d’autres y voient par contre un réel problème anthropologique en ce que le transhumanisme viendra terminer le travail que la technique a commencé qui consistait à forcer l’humain à déménager de son environnement anthropocentré où il a grandi depuis toujours[25]. A travers cet objectif de transformer l’humain en une entité moléculaire et communicante parmi d’autres, le transhumanisme aura le mérite de remplacer la matière par des atomes. S’il y a un certain Jacques Testart qui est sceptique et pessimiste quant au changement de comportements et de rapport aux autres, c’est en s’appuyant sur les conséquences des NTIC sur la société qu’il fonde sa crainte de ne pas atteindre le seuil irréversible comme il en est le cas avec le téléphone par exemple. Il ne serait pas trop imprudent si l’on avance, au regard des promesses qui ne s’accentuent pas sur les liens sociaux mais sur UN être performant, que les transhumanistes ne s’intéressent pas à la société. Ils traitent les humains comme s’ils étaient des machines. Ce n’est plus une question de greffes ou de soigner l’homme, mais d’augmenter ses capacités.

Cette dépréciation de l’homme[26] le transformant en objet mécanique ne peut que, du point de vue philosophique, éthique ou humaniste, remettre en question la question de justice sociale en ce que l’amélioration des performances humaines amplifiera les inégalités socio-économiques déjà existantes. Des inégalités qui peuvent être liées autant à une volonté de ne pas accepter cette offre d’augmentation qu’à un manque de moyen pour se le payer. Comment, à ce moment, va être la vie sociale ?

Aussi, toute la question identitaire mettant l’accent sur l’aspect symbolique et pratique peut aussi se poser. L’être humain, sera-t-il encore humain après augmentation ? Pourra-t-il se définir en fonction de la sphère publique d’une communauté de langage qui est indispensable à sa construction identitaire sachant que son corps y joue un rôle essentiel comme le souligne Habermas ? « Il est également nécessaire, nous dit Jürgen Habermas, pour pouvoir être soi-même, que la personne soit, dans une certaine mesure, « chez elle », dans son corps vivant. Le corps vivant est le medium par lequel l’existence personnelle s’incarne »[27]. C’est en ce sens que, pour éviter de bouleverser les symboles et les pratiques, Jacques Testart propose, pour contrecarrer le transhumanisme, l’humanitude quiserait la capacité de développer une intelligence collective, d’altruisme et d’empathie vis-à-vis des autres. C’est ce dont l’homme a besoin. Car ce n’est pas avec des implants qu’on va augmenter la capacité des autres, mais en allant chercher à l’intérieur d’eux.

Conclusion

De tout ce qui précède, il convient, à la lumière de Testart, de rappeler que le transhumanisme n’est encore qu’un projet. Mais derrière ses promesses de tuer la mort, d’augmenter les capacités et les mémoires et ses risques d’enlever à l’humain sa parcelle d’humanitude qui lui reste, se cache des réalités techno-économiques et une crise de confiance au progrès. Laisser cette idée d’augmenter l’homme faire son chemin c’est prioriser, pour paraphraser Olivier Rey, l’économie sur le politique et la démocratie, c’est remplacer l’homme politique en homme-animal-monitoré, c’est faire place pour des adultes dépendants, des nourrissons suréquipés et des « immatures surarmés ». Ce qui ne sera pas sans conséquences sur le comportement de l’homme en société, le rapport à l’autre ; ce qui bouleversera les liens sociaux. C’est ce qui d’ailleurs fait du transhumanisme un projet aussi dangereux que prometteur. C’est moins une prothèse qu’une estropie sociale. Parce qu’au lieu de tuer la mort, on peut se demander si le transhumanisme ne tuerait-il pas à tout jamais l’humain ?

Christlord FORESTE
Étudiante en Master 2 Sociologie P. Vulnérabilités

Révisé par Frédérick LEMARCHAND
Professeur en sociologie et Codirecteur du Centre de recherche sur les vulnérabilités (CERREV)
Université de Caen Normandie

Bibliographie

  • BELAND, Jean-Pierre et PATENAUDE, Johane, (2009). Les nanotechnologies, PUL.
  • BESNIER, Jean Michel, [2009] (2012). Demain les posthumainsLe futur a-t-il encore besoin de nous ?, Fayard, Paris, titre du chap. 5.
  • CORNU, Jean-Michel, (2008), ProspecTic, nouvelles technologies, nouvelles pensées ? FYP Editions.
  • DIJON, Xavier, (2019). « Le transhumanisme », Laennec, tome 67(2), 41-53. doi:10.3917/lae.192.0041.
  • DUBARRY, Thibaut & HORNUNG, Jérémy, (2008) « Qui sont les transhumanistes ? », Revue électronique internationale Sens Public
  • DUPUY, Jean-Pierre, (2004). “Quand les technologies convergeront”, in Revue du MAUSS, n°23.
  • HABERMAS, Jürgen, (2002), L’avenir de la nature humaine, Vers un eugénisme libéral, nrf essais, p99
  • LAFONTAINE, Céline, (2004) L’Empire cybernétique, des machines à penser à la pensée machine, Paris, éd. du Seuil.
  • LE BRETON David, [1990] 2005, Anthropologie du corps et modernité, Paris, PUF.
  • ———, (2017). Le transhumanisme ou l’adieu au corps. Écologie & politique, 55(2), 81-93. doi:10.3917/ecopo1.055.0081.
  • LE DEVEDEC, Nicolas, (2008), « De l’humanisme au post-humanisme », in Revue du Mauss
  • MANACH, Jean-Marc (2009), « La convergence des sciences : un choix de société »,
  • NORDMANN, Alfred (rapporteur) (2005), Technologies convergentes : Façonner l’avenir des sociétés européennes. Belgique. Communautés Européennes. Rapport Commission Européenne.
  • OLIVIER, Rey, (2018), Leurre et malheur du transhumanisme, Desclée de Brouwer
  • ROCO, Mihail C., BAINBRIDGE, William Sims (2002), Converging Technologies for Improving Human Performance: nanotechnology, biotechnology, information technology and cognitive science, , rapport parrainé par la NSF/DOC, Arlington. 2 http://www.wtec.org/ConvergingTechnologies/Report/NBIC_A_MotivationOutlook.pdf
  • SCHAEFFER, Jean-Marie, (2007), La fin de l’exception humaine, Paris, Gallimard.
  • TESTART, Jacques & ROUSSEAUX, Agnès, (2018) Au péril de l’humain – Les promesses suicidaires des transhumanistes, Ed. Seuil
  • ———31/01/2019, Intelligence artificielle et transhumanisme, Conférence ISEGORIA-AudenciaTV    https://www.youtube.com/watch?v=Vm8ofvYeEDg&feature=youtu.be
  • ——— (2017), Dernier pas vers la sélection humaine, Le monde diplomatique http://jacques.testart.free.fr/public/pdf/texte1010.pdf

Webographie


[1] NORDMANN, Alfred (rapporteur) (2005), Technologies convergentes : Façonner l’avenir des sociétés européennes. Belgique. Communautés Européennes. Rapport Commission Européenne.

[2] MANACH, Jean-Marc (2009), « La convergence des sciences : un choix de société »,

[3] DUBARRY, Thibaut & HORNUNG, Jérémy, (2008) « Qui sont les transhumanistes ? », Revue électronique internationale Sens Public

[4] ROCO, Mihail C., BAINBRIDGE, William Sims (2002), Converging Technologies for Improving Human Performance: nanotechnology, biotechnology, information technology and cognitive science, , rapport parrainé par la NSF/DOC, Arlington . 2 http://www.wtec.org/ConvergingTechnologies/Report/NBIC_A_MotivationOutlook.pdf

[5] NORDMANN, Alfred, (2005), op.cit p.16

[6] CORNU, Jean-Michel, (2008), ProspecTic, nouvelles technologies, nouvelles pensées ? FYP Editions.

[7] Selon le rapport de la commission européenne en 2004 sur les technologies convergentes.

[8]BELAND, Jean-Pierre et PATENAUDE, Johane, (2009). Les nanotechnologies, PUL.

[9] CORNU, Jean-Michel, (2008), op.cit.

[10] TESTART, Jacques, 31/01/2019, Intelligence artificielle et transhumanisme, Conférence ISEGORIA – AudenciaTV

[11] DUPUY, Jean-Pierre, (2004). “Quand les technologies convergeront”, in Revue du MAUSS, n°23.

[12] CORNU, Jean-Michel, (2008), op,cit

[13] Cornu, Jean-Michel, (2008). “Prospectic : y’a-t-il une convergence des sciences ? ». http://www.internetactu.net/2008/12/09/prospectic-1012-ya-t-il-une-convergence-des-sciences/

[14]DUBARRY, Thibaut & HORNUNG, Jérémy, (2008). Op.cit

[15] DIJON, Xavier, (2019). Le transhumanisme. Laennec, tome 67(2), 41-53. doi:10.3917/lae.192.0041.

[16] Que nous aborderons dans la prochaine partie.

[17] SCHAEFFER, Jean-Marie, (2007), La fin de l’exception humaine, Paris, Gallimard.

[18] LE BRETON David, [1990] (2005), Anthropologie du corps et modernité, Paris, PUF.

[19] LE DEVEDEC, Nicolas, (2008), « De l’humanisme au post-humanisme », in Revue du Mauss

[20] BESNIER, Jean Michel, [2009] (2012). Demain les posthumainsLe futur a-t-il encore besoin de nous ?, Fayard, Paris, titre du chap. 5.

[21] LE BRETON, David, (2017). Le transhumanisme ou l’adieu au corps. Écologie & politique, 55(2), 81-93. doi:10.3917/ecopo1.055.0081.

[22] TESTART, Jacques (2017), Dernier pas vers la sélection humaine, Le monde diplomatique

[23]OLIVIER, Rey, (2018), Leurre et malheur du transhumanisme, Desclée de Brouwer

[24] TESTART, Jacques & ROUSSEAUX, Agnès, (2018) Au péril de l’humain – Les promesses suicidaires des transhumanistes, Ed. Seuil

[25] LAFONTAINE, Céline, (2004) L’Empire cybernétique, des machines à penser à la pensée machine, Paris, éd. du Seuil.

[26] BESNIER, Jean Michel (2012). Op.cit

[27] HABERMAS, Jürgen, (2002), L’avenir de la nature humaine, Vers un eugénisme libéral, nrf essais, p99


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