L’institution scientifique du transhumanisme

Le pôle Risques de la MRSH et le Master Sociologie de l’université de Caen Normandie ont organisé en 2019 le séminaire Les limites de l’humain. Pour la seconde année, ce séminaire, animé par Frédérick Lemarchand, a exploré la question du transhumanisme à travers des approches pluridisciplinaires. Le 15 janvier, Hélène Jeannin, sociologue à l’Orange Labs de Châtillon, a traité de l’institution scientifique du transhumanisme.

« Vous en rêviez, le transhumanisme l’a fait. » Et de quoi rêviez-vous ? D’en finir avec la maladie, avec la vieillesse, et pourquoi pas ? d’en finir avec la mort ! »[1]

Michel Billé et Didier Martz
Crédit : Adobe stock

D’après Hélène Jeannin, le mouvement transhumaniste a pour principal objectif de transformer de manière conséquente l’être humain grâce à la technologie, il se divise en une pluralité de courants, cependant, ils s’accordent tous sur le postulat suivant : la technologie va participer à l’amélioration et l’augmentation des capacités humaines, c’est ainsi que l’Humanité s’affranchirait des limites physiologiques et psychiques afin d’atteindre un niveau de conscience supérieure.

Les principales promesses consistent à concourir à la perfectibilité humaine. Elles permettent ainsi la légitimation de nombreux domaines de recherche par le public, ainsi qu’à susciter l’intérêt de pourvoyeurs de fond.  Cette notion de perfectibilité humaine est ancienne, cependant elle reste « une invention moderne »[2], aisément repérable dans de nombreux films Hollywoodiens. En effet, une multitude de thèmes liés au transhumanisme sont représentés dans ces films, cela va de l’Homme estropié devenant mi-homme, mi-machine par l’implantation d’exosquelettes, à l’Homme immortel, au super-héros ordinaire qui grâce à la science développera des capacités hors normes. Ces films souvent à grand succès vont jouer un rôle capital dans la diffusion des idéaux transhumanistes, ils vont participer à une domination culturelle, influencer les représentations, permettant alors la légitimation des avancées transhumanistes.

« Ils vont imposer un ensemble de références esthétiques et technologiques qui vont pouvoir se muer en convention, lesquelles conventions qui vont pouvoir à leurs tours devenir des standards. »[3]

Hélène Jeannin

Parallèlement à cela, ces films ont aussi participé à l’émergence de projets, notamment celui du soldat parfait, nous pouvons prendre pour exemple le centre de recherche des écoles de Saint-Cyr – Coëtquidan, qui avec le soutien de l’Institut de recherche biomédicale des armées et la Direction générale de l’armement organisa en 2017 une journée d’études sur « les besoins et perspectives de l’augmentation des capacités du combattant »[4]. Les avancées technologiques transhumanistes s’immiscent insidieusement dans les quotidiens de chacun à travers les smartphones, les maisons connectées, les films, etc, nous nous rapprochons dangereusement du jour où une simple note sur une application de smartphone déterminera la possibilité d’un individu à accéder à des soins médicaux[5].

Photogramme de Nosedive, Black Mirror (Netflix)

Le transhumanisme, forme aboutie du libéralisme autoritaire ?

Parmi les principes du transhumanisme, Hélène Jeannin en énonce trois particulièrement : celui de « malléabilité des corps », de l’ « autodétermination » et du « perfectionnement ». Or ce triptyque concentre en réalité tous les éléments d’un libéralisme autoritaire dont le fondement repose sur la promotion d’une émancipation individuelle, dans le but de commercialiser ce que la morale collective tenait à l’écart de toute logique consumériste. Ce mécanisme consistant à jouer l’individu contre le collectif se renforce d’autant plus que l’imaginaire libéral semble s’enliser dans un « culte de la performance »[6] associé à un mythe du « self made man» (« L’Homme qui se fait lui-même »). Cette technicisation des corps et de la vie quotidienne alimenterait un contrôle social total et passerait inévitablement par la privatisation commerciale des données du quotidien.

Si l’intérêt commercial d’une collectivisation des données personnelles (Big Data ou « grosse donnée ») repose sur la prédictibilité des comportements consuméristes, l’appropriation politique d’un tel dispositif  validerait la thèse du transhumanisme comme une forme aboutie du libéralisme autoritaire. A travers la normalisation des usages relevant du « quantified self» (« Mesure de soi ») en matière de santé (podomètre, accéléromètre, capteur optique de fréquence cardiaque, etc.), ou de la banalisation des cookies et autres dispositifs de traçage numérique, la simplification des techniques d’information et de communication tend à normaliser un auto-contrôle permanent. Cette atteinte fondamentale à l’intimité personnelle semble être invisibilisée par l’apparente banalité des usages de paiement numérique ou de consultations régulières de sites internet. Par l’ « interconnexion », l’ « invisibilisation de la collecte des données », et leur légitimation pour un prétendu « intérêt général » ou une injonction à se responsabiliser, c’est – pourrait-on dire – tout un imaginaire totalitaire qui se trouve réinvesti à travers les perspectives de sociétés « augmentées ».

On voit par ailleurs dans les partenariats publics-privés, une façon de généraliser l’usage de nouvelles techniques digitales, notamment dans les services publics. Une façon de « socialiser » une technique pour la rendre acceptable et préparer le terrain aux prochaines découvertes aux prétentions « transhumanistes ». Car d’une certaine manière, le transhumanisme est déjà à l’œuvre dans les usages de vie quotidienne, au travail et dans la vie privée, et la libéralisation des mœurs ne ferait que rendre acceptables de nouvelles conquêtes commerciales. La perméabilité des personnes à l’égard des techniques transhumanistes peut aussi constituer un critère discriminant pour les banques, assurances, mutuelles, etc. Car le refus d’adhérer à cette injonction à s’augmenter serait une indication sur la responsabilité, ou non, des personnes face aux risques d’accidents ou de maladies que le transhumanisme prétend pouvoir prévenir. Ce mécanisme, s’il venait à se systématiser, constituerait une forme privatisée du « système de crédit social » centralisé de la République Populaire de Chine.

Avant que ne soit définitivement enterrée la perspective d’un retour à la simplicité et à une humanité « authentique » qu’il nous faudrait pour cela définir, rappelons que le transhumanisme pourrait bien se heurter à des réalités objectives. Les diverses résistances d’ordre anthropologique[7], car nous n’apparaissons pas au monde ex nihilo, et la « sédimentation sociale » (Notion empruntée à l’École Française de Socio-Anthropologie, ici entendue comme le résultat héréditaire des usages sociaux des générations antérieures sur les présentes, et les suivantes, et ayant des effets anthropologiquement structurants) qui forme pour partie les êtres humains que nous sommes, pourrait bien finir par avoir raison des fantasmes bioniques et autres aliénations digitales du quotidien promises par le transhumanisme. D’autant qu’à cela s’ajouterait les limites objectives des ressources naturelles dont ces techniques ont besoin, que ce soit dans l’alimentation en énergie des « Data Center » (« Centre de données »), dans l’élaboration des multitudes de batteries, même miniatures, ou dans l’assemblage des microcomposants précieux non-recyclables.  

Le transhumanisme, une question philosophique

C’est une question importante à laquelle nous sommes confrontés avec le transhumanisme. Une question morale, éthique, philosophique. L’être humain doit-il être un organisme parfait ? Un être vivant qui ne meurt pas, omniscient (une conscience unique et universelle). Nous observons dans cette question plusieurs contradictions. La première contradiction consiste en la négation de l’humanité, la seconde contradiction consiste dans la négation de la vie.

Ce qui caractérise l’être humain, c’est le fait qu’il est un être social, de relations. C’est un fait simple mais fondamental qui nous construit tel que nous sommes. C’est avec la relation que les cultures naissent, évoluent, disparaissent et se transforment en d’autres cultures (Georg Simmel[8]). Or, beaucoup de travaux critiques comme ceux que l’on retrouve déjà chez Karl Marx, mais aussi André Gorz pour l’écologie politique, Karl Polanyi pour l’économie politique, Jean-Claude Michea, Anselm Jappe et Christopher Lash, sur le capitalisme, le libéralisme, ont démontré comment ces idéologies œuvrent à travers des promesses libérales-libertaires pour détruire ces fondamentaux de l’humanité. Toutes les structures sociales sont envahies par le rationalisme et l’économicisme. Cette idéologie libérale tend à formater le réel et c’est en cela que les bases même du biologique sont attaquées.

Le transhumanisme est une continuité de cette idéologie et de négation du réel, après la rationalisation du réel, de l’Homme, il est rendu nécessaire de s’attaquer aux bases mêmes de la vie ce qui est possible grâce à la technique. Ce qui forme la vie, c’est que celle-ci est éphémère, de même qui ce qui fait l’humanité est son Histoire orale et écrite. Le fondement-même de cette Histoire, c’est la transmission entre les Hommes et les cultures. Le transhumanisme en abolissant les limites du corps, les limites biologiques en promettant une « conscience universelle » où la vie éternelle n’est pas une révolution anthropologique dans le sens où il s’agirait d’une autre humanité, d’une rupture pour aller vers une humanité meilleure ou augmentée. Il s’agit de la contradiction radicale de ce qui fait de l’Homme son humanité, c’est dans cette perspective que le transhumanisme, au même titre que le libéralisme et le capitalisme sont des acteurs de la non-vie et sont des idéologies inhumaines.

Pixabay – Licence CC

La pensée grecque nous aide à qualifier l’humanité entre Diké et Hubris, soit entre justice et excès, mesure et démesure[9]. C’est le propre de l’Humanité de trouver un juste milieu. Et ces dernières décennies, l’être humain veut vivre dans un idéal de démesure, la démesure du Bien, du contrôle et de l’ordre, qui se transforme en démesure de chaos.

Le rôle des sciences sociales dans les questions posées par le transhumanisme

Après avoir rappelé les enjeux du transhumanisme, ses acteurs, son contexte, ses terrains, Hélène Jeannin s’est attachée à mettre en relief les interactions entre les scientifiques et le transhumanisme. Se pose en premier lieu ce qui pourrait être perçu comme une réification du corps : dans la recherche sous différents aspects de son évolution dès le début des années soixante-dix (Robert Ettinger aborde en 1972 l’éventualité de l’amélioration de l’homme par la technologie dans son ouvrage Man into superman), le transhumanisme prit alors son essor, principalement sur toute la durée de la décennie des années quatre-vingt-dix, dans la situation que pose la revendication du droit à l’autodétermination, dans sa perception enfin consumériste.

Concrètement, peuvent être distinguées des frontières entre la nécessité purement bio-médicale, les évolutions développées par la télé-médecine, et des applications plus proches de l’homme augmenté (domaines du quantified self, de l’authentification, de la sécurité, applications plus ludiques, mais aussi plus simplement et de manière symptomatique le piercing, etc.). L’irruption du « big data » et sa croissance incessante, parallèlement à celle des technosciences, pose dans la sphère virtuelle et repousse toujours plus loin les principes des frontières physiques du corps humain et de ses limites (de la mort avec la cryogénie par exemple, mais aussi de ses capacités physiques et cognitives), de son intimité, catalysé par les phénomènes de l’innovation et de la mode mais aussi par des formes plus artistiques (cinéma d’animation, mangas, etc.), avant même que des considérations éthiques semblent pouvoir s’en emparer : « le rêve est aux commandes », tel qu’il l’est souligné par l’ouvrage collectif Les imaginaires du corps en mutation (dir. Claude Fintz, Paris, L’Harmattan, 2008). C’est en effet la réalisation d’un imaginaire qui semble être résolument  à l’œuvre dès l’origine dans l’institution transhumaniste et au travers de ses projets, de ses réalisations déjà pour aujourd’hui, tel que Max More, le père de l’acception actuelle du transhumanisme, l’explora en pionnier, dès 1964 (thèse de doctorat The Diachronic Self : Identity , Continuity , and Transformation, University of Southern California, Los Angeles). Depuis, principalement aux Etats-Unis (citons le nom du chercheur Raymond Kurzweil) mais aussi en Angleterre (celui de Kevin Warvick) notamment, le développement de l’institution du transhumanisme s’est renforcé autour d’instituts de recherche (Etats-Unis, Angleterre et Suède prinicipalement) et d’organisations, constitués à la fois d’ingénieurs et d’intellectuels des sciences humaines et sociales, dans des partenariats entre secteurs publics et privés. Il s’est structuré sous la forme de rapports de prospective et s’en trouve promu, le plus récent (2009) pour l’Europe portant le titre explicite d’Human enchancement et le plus populaire étant sans doute le rapport d’état américain « Le monde en 2030 » vu par la CIA (Central Intelligence Agency). Ses terrains d’application sont aujourd’hui principalement dans l’économie des industries médicale telle qu’à des fins de réhabilitation, pharmaceutique, militaire mais le transhumanisme est aussi à l’œuvre dans les organisations de recherche scientifique, dans le secteur des télécommunications, au service des GAFAM (Google, Amazon, Facebook, Apple, Microsoft) et dans le domaine du divertissement, autant d’organisations aux activités trouvant leurs fondements dans la pensée libertarienne telle que développée par Ayn Rand. L’institution transhumaniste se promeut alors, trouve une certaine forme de légitimité croissante, par leurs canaux de diffusion, d’où peut aussi d’ailleurs s’identifier son essor croissant, à grand renfort de conférences TEDx, de publications, de blogs, d’émissions télévisées, mais aussi jusqu’à être valorisé dans des expositions, des musées même, et jusqu’à recevoir le sceau de brevets ou de la reconnaissance de la communauté scientifique tel que sous forme de prix.

Dans sa course inéluctable, les sciences humaines et sociales ont dès lors leur mot à dire pour identifier les enjeux éthiques en présence, qui sont prêts à être sacrifiés et au nom de quelles perspectives, au prix de quelles atteintes, de réductions de libertés (le scoring social permis par exemple par les moyens de reconnaissance faciale), de scénarii de futuribles : il suffit de se pencher vers les impacts écologiques des data centers qui sont nécessaires aux réalisations du projet transhumaniste, et par ailleurs aussi à la recherche d’une certaine sobriété numérique pouvant s’y heurter…Concluons ici avec les mots du biologiste Jacques Testart[10] caractérisant ainsi la longueur d’avance de la science sur l’éthique et d’inviter à cette prise de conscience :

« La fascination technophile peut fournir des substituts faciles aux mythes qu’on croit combattre. Alors, et de plus en plus, une bioéthique d’inspiration scientiste court-circuite l’étape de l’élaboration de principes, parce qu’ils risqueraient de figer une situation contraire à la dynamique compétitive, et devient soluble dans la casuistique (on cède progressivement, depuis une concession motivée jusqu’à la généralisation d’une pratique). […] La science n’est pas cette construction seulement rationnelle qu’on a idéalisée. Outil forgé par l’homme, la technoscience témoigne de son savoir-faire et de ses carences et elle n’œuvre à la libération de l’espèce que si on sait contenir sa démesure. »[11]

Jacques Testart

Paje Robichon
Vincent Nicolas
Adrien Hamel-Lepage
Théo Oliveira
(Étudiants en M2 Sociologie, université de Caen Normandie)


[1] Billé, Michel, et Didier Martz. « 7. Transhumanisme : bien vieillir augmenté », , La tyrannie du « Bienvieillir ». Vieillir et rester jeune, sous la direction de Billé Michel, Martz Didier. ERES, 2018, pp. 209-238.

[2] Le Dévédec Nicolas, De l’humanisme au post-humanisme, Revue du MAUSS, 2008.

[3] Jeannin Hélène – Podcast Major Prepa « Le corps dans le monde du cinéma et du show-biz », 24 Avril 2018.

[4] Billé, Michel, et Didier Martz. « 7. Transhumanisme : bien vieillir augmenté », , La tyrannie du « Bienvieillir ». Vieillir et rester jeune, sous la direction de Billé Michel, Martz Didier. ERES, 2018, pp. 209-238.Billé, Michel, et Didier Martz. « 7. Transhumanisme : bien vieillir augmenté », , La tyrannie du « Bienvieillir ». Vieillir et rester jeune, sous la direction de Billé Michel, Martz Didier. ERES, 2018, pp. 209-238.

[5] Référence à l’épisode de 1 de la saison 3 de la série Black Mirror « Nosedive ».

[6] Alain Ehrenberg, Le culte de la performance, HachettePlurielRéférence, 2011.

[7] « Résistances ordinaires » in James C. Scott, Domination et les arts de la résistance, fragments du discours subalterne, Paris, Edition Amsterdam, 2009.

[8] Damon Julien, « La pensée de… Georg Simmel (1858-1918) », Informations sociales, 2005/3 (n° 123), p. 111-111. URL : https://www.cairn.info/revue-informations-sociales-2005-3-page-111.htm

[9] Jean-François Mattéi, Le sens de la démesure, Sulliver, 2009.

[10] Extrait d’une conférence tenue lors du colloque « Laïcité » organisé par la Ligue de l’enseignement (Valence, avril 2005), texte repris dans Le Monde diplomatique, Manière de voir n° 161 octobre – novembre 2018, Le progrès en procès, art. « Et la science multipliera les pains », par Jacques Testart, pages 24-25.

[11] Ibid.


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