Les limites de l’humain

par FRÉDÉRICK LEMARCHAND (pôle Risques – MRSH)

Toute réflexion sur l’être humain et la société doit inclure les enjeux du croisement qui s’amorce entre l’informatique – qui a déjà révolutionné nos existences – et les sciences du vivant, les sciences cognitives et les nanotechnologies, processus que l’on résume sous l’appellation NBIC (nano-bio-info-cogno). L’investissement massif injecté dans cette dynamique, notamment outre-Atlantique et désormais en Asie, témoigne des attentes bien réelles que manifestent les acteurs économiques, mais aussi politiques, à l’égard de la dernière utopie technique. C’est que les sciences du vivant et l’informatique cheminent de concert depuis plus de quarante ans (enjeux du décryptage de l’ADN), tout comme l’informatique et les sciences cognitives (dans la robotique par exemple). Le développement de l’internet, de l’intelligence artificielle ou de la biométrie font appel à ces croisements disciplinaires qui sont pour une part déjà effectifs, et pour une autre à venir. Il semble évident que la multiplication de ces connexions, le foisonnement de ces articulations, vont engendrer un élargissement considérable des possibles, des possibilités techniques d’intervenir sur les logiques et les éléments fondamentaux constitutifs de l’humain et du monde, mais aussi un renforcement de la technostructure.

À l’échelle sociétale, et parmi bien des questions épistémologiques émergentes des plus stimulantes, la question de savoir de quelles potentialités de transformation de l’homme et de la société se pose, tant aux citoyens, à la fois inquiets et pleins d’espoirs à l’égard du progrès technique, qu’au politique, responsable des choix technologiques ou encore au chercheur, acteur premier du développement. Même si les horizons lointains de cette grande mutation qui s’inaugure – le rêve utopique, pourtant bien réel, des transhumanistes – peuvent apparaître à tort aux yeux du grand public comme relevant de la science-fiction, de nombreux faits sociaux (pratiques, produits) attestent de l’existence bien concrète du processus : les nano-produits ont envahi le marché de manière extrêmement discrète (matériaux, peinture, vêtements, alimentation), l’informatique devient « ambiante » , un nombre croissant d’objets échangeant des informations jusqu’aux futures puces « RFID » qui concrétiseront la société « ubique » en faisant communiquer indifféremment des êtres vivants et des objets inanimés, rendant cette frontière de plus en plus floue. La médecine connaît aussi une telle révolution dans son rapport à ses fondamentaux que sont le corps et la santé : appareils technologiques et wearables, Internet des Objets (IoT), prothèses et exosquelettes (greffés sur le corps), implants (dans l’intérieur du corps), nanotechnologies (au niveau moléculaire). Quand finit-on d’aider le corps pour commencer à l’augmenter ? Quels sont les enjeux d’une détermination sociale de l’individu par son profil génétique alors que partout fleurissent les « test ADN » ?

La notion de cyborgisme revient à la mode. Cela n’est pas sans avoir des retentissements sur les représentations du corps et de son propre « schéma corporel », ainsi que sur les fonctions cognitives telles que la mémoire. Les grandes questions que l’on voit arriver (entre autres) sont celles du brouillage des frontières (vivant et artificiel), les enjeux autour de l’intime de la vie privée et de la surveillance, des enjeux identitaires dus à la modification des normes autour du corps, un questionnement sur le handicap, une modification des normes sociales autour du corps de la part des individus (tatouages, arrivée du tatouage électronique ; la question de la peau…). Là aussi il y a des acteurs des BodMods (body modifications) qui diffusent de nouvelles pratiques qui tendent à faire bouger les normes sociales. Ils ne sont pas les seuls car il y a tout un pan du secteur marchand (musées, mode, plus généralement les industries culturelles et de l’imaginaire) qui s’empare de l’esthétique du cyborgisme.

Telles sont quelques unes des questions qui seront abordées et discutées dans ce séminaire….
(Tous les mardi de 14h à 17h, salle SH 027 à la MRSH, sauf 16/01, Amphi MRSH)

  • 9 janvier – Introduction : Du posthumain.

Le concept de post-humanisme renvoie à “un produit de l’évolution biologique darwinienne. Il n’est pas davantage finalisé ni contrôlé que les autres phénomènes évolutifs.” C’est une “lame de fond”, un “changement inévitable qu’impose aux sociétés traditionnelles le développement explosif et multiforme des sciences et des techniques, notamment dans le domaine du computationnel et de l’artificiel”. Somme encore dans l’histoire, ou dans une évolution ou la technique, en donnant à certains l’avantage compétitif, jouerait le rôle tenu par les gènes dans l’évolution du vivant ?

par Frédérick Lemarchand, sociologue à l’Université de Caen, directeur du master GREEN et codirecteur du Pôle risques de la MRSH.

  • 16 janvier – Le mouvement du « Quantified Self

Le quantified self (mesure de soi en français) ou personal analytics est un mouvement qui regroupe les outils, les principes et les méthodes permettant à chacun de mesurer ses données personnelles, de les analyser et de les partager. Les outils du quantified self peuvent être des objets connectés, des applications mobiles ou des applications Web.

par Eric Dagiral, Maître de conférences en sociologie à l’Université Paris Descartes. Séance mutualisée avec le séminaire de recherche du CERREV (centre de recherche sur les risques et les vulnérabilités).

  • 23 janvier – La fabrique du posthumain, enjeux sociologiques

Les industriels ne se contentent pas de développer de nouveaux produits. Ceux-ci sont assortis de discours qui plaident de plus en plus pour faire converger la technologie avec le corps et de promesses (améliorer ces performances…) dont ne sont pas exempts les objets connectés. On est ici dans le monde politico-économique, militaro-industriel, les GAFAM . Il y a de nombreux financements et investissements émanant de sources très diverses (investisseurs de la Silicon Valley, Russie, grands projets européen et américain) mais qu’il est intéressant de recenser car cela permet de soupeser les efforts entrepris dans ce domaine.

Hélène Jeannin, sociologue, chercheur à l’Orange labs de Châtillon. Ses recherches portent sur les transformations techniques du corps et des rapports sociaux par les nouvelles technologies.

  • 01 février – Quel humanisme pour affronter le posthumanisme ?

Question : de quoi serait constituée l’anthropologie d’une humanité qui n’aurait foi ni dans un Dieu, ni dans l’Homme, ni dans le Progrès (technique) ? Cette anthropologie (et non « humanisme » qui désigne un humanocentrisme) ni nierait pas pour autant toute singularité (voire sacralité) du genre humain, mais la penserait en relation avec la nature et la technique, c’est-à-dire en se pensant dans et non plus contre la Nature d’une part, et en se pensant avec la Technique comme nouveau milieu et non plus en faisant comme si celle-ci lui appartenait en propre. Perspectives critiques…

par Frédérick Lemarchand, sociologue à l’Université de Caen, a mené une dizaine de recherche portant sur les relations technique/société et les conséquences anthropologiques des catastrophes nucléaires.

  • 6 février – Quelles sont les limites de la génétique et de la transgenèse pour modifier l’humain ?

Par une approche de la réglementation, et des expérimentations déjà effectuées chez l’homme et l’animal, nous pouvons apercevoir les concepts à l’oeuvre de l'”humain augmenté” comme l’appellent les concepteurs de ces projets, incluant le clonage et les modifications génétiques, par exemple avec les gènes de l’hormone de croissance.

par Gilles-Eric. Séralini, Professeur de biologie moléculaire à l’Université de Caen. Fondateur du CRIIGEN, Prix du «  scientifique international de l’année 2011(International Biographical Centre), Prix du Lanceur d’Alerte 2015. Auteur de nombreux ouvrages dont Génétiquement Incorrect, coll. Champs, Flammarion.

  • 20 février – Éthique et intelligence artificielle

Nous passerons en revue les grandes problématiques de l’intelligence artificielle en mettant en lumière les techniques qui les sous-tendent. Nous tenterons alors de montrer en quoi les machines, pourtant si performantes pour résoudre des problèmes bien formalisés, se heurtent à des difficultés – et nous posent problèmes – lorsqu’il s’agit de traiter de tâches mettant en jeu des questions éthiques. Au-delà de cela, nous tenterons de montrer en quoi l’apparence de ces machines influent sur ce que nous pouvons accepter d’elles. En effet, être capable de penser ces questions aujourd’hui nous permettra de penser notre usage des machines de demain.

par Grégory Bonnet, Maître de conférences au sein de l’équipe MAD (GREYC) spécialisée sur ces questions d’intelligence artificielle et de gestion des systèmes distribués et décentralisés.

  • 06 mars – Les risques du transhumanisme sont-ils ceux dont on parle ?

Dans les débats sur les promesses du transhumanisme on questionne l’immortalité, le contrôle de l’ humanité par la machine intelligente, ou la modification de notre génome. Il faudrait plutôt s’interroger respectivement sur le rapiéçage des corps et ses limites, la manipulation par quelques humains de mécanismes puissants et obéissants, ou la sélection itérative de nos enfants. Ces perspectives sont déjà d’actualité sans faire réellement débat. Concevoir le transhumanisme comme l’exacerbation illimitée du progrès médical permettrait de remettre en cause certaines pratiques actuelles.

par Jacques Testart, auteur des premières “mères porteuses” chez les bovins (1972) puis, avec son équipe biomédicale, des premiers succès en France de fécondation in vitro humaine (1982), congélation de l’embryon humain (1986), FIV (1994). Il est le père scientifique du premier bébé éprouvette français, Amandine, née le 24 février 1982. Jacques Testart a ensuite écrit plusieurs ouvrages où les propositions techniques de la biomédecine sont analysées et critiquées, ainsi que de très nombreux articles dans la presse où il expose ses prises de positions scientifiques et éthiques. Il se définit lui-même comme un « critique de science ».

  • 13 mars –  L’humain du point de vue… anthropologique

Pour clore ce séminaire, nous procéderons à un retour aux sources, vers les fondamentaux de l’humanité vues sous l’angle du symbolique, de l’être-au-monde dans son sens (indépassablement ?) anthropologique.

par Fabrice Liegard,Maître de conférences associé au Département de sociologie de l’Université de Caen, socio-anthropologue et psychanalyste.

http://www.unicaen.fr/recherche/mrsh/actualite/5030


Dominique Hureaux

Chargé de communication de la MRSH

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