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Être en paix 

Le mercredi 26 novembre 2025 sʼest tenue la deuxième itération de la journée dʼétudes doctorales en philosophie de lʼED Normandie Humanités, avec pour thème « Être en paix », organisée par Lucas Brunet, Julien Lagalle et Naomi Strikar, tous doctorants au laboratoire Identité et Subjectivité. Cette fois-ci, lʼappel à projets sʼétait ouvert à tous les doctorants de France, ce qui nous a permis dʼentendre des contributions dʼhorizons géographiques et philosophiques variés. En outre, le thème de la journée, destiné à bénéficier aux agrégatifs, a attiré ceux inscrits à Caen aussi bien que dans dʼautres universités françaises, qui eurent la possibilité de suivre la journée à distance.

Ambrogio Lorenzetti – Allegory of Good Government (Domaine public)

La succession des interventions a privilégié un ordre chronologique, ce qui a permis de donner une idée de la mutation des problèmes posés par le concept de paix à travers lʼhistoire.

Irène Soudant (ENS-PSL) a ouvert la journée avec une communication portant sur la paix de lʼâme chez Plotin : celui-ci, dans sa lecture du corpus platonicien, donne la prééminence aux textes du Phédon et du Théétète, invitant à une fuite du corps et des troubles que son infériorité ontologique induit, plus compatibles avec la métaphysique néo-platonicienne, plutôt quʼà ceux de la République, qui proposent une paix dans lʼâme, par lʼéquilibre des parties qui y la constituent. Ces propos ont permis dʼouvrir la question de lʼexistence dʼune philosophie proprement pratique chez Plotin, si lʼâme doit se cantonner à une relation de bon voisinage avec son corps.

Nicolas Duffau (UPEC) nous a ensuite proposé une lecture du corpus rousseauiste à partir de la question de la paix intérieure, déclinée selon les problèmes de lʼinadéquation de la puissance à la volonté, ainsi que de la volonté avec elle-même. Si lʼhomme peut échapper aux tourments en comprenant que la nature impose des limites à sa puissance par sa régularité – il fait alors de nécessité vertu –, il nʼen va pas de même de la compagnie des autres hommes. La paix a alors pour condition, non plus la fuite du corps, mais celle des villes, où lʼinflation des amours-propres rend les hommes pervers et imprédictibles. Le risque de réifier les autres hommes pour éviter de souffrir de leur imputer les violences quʼon subit dʼeux est écarté par la prise en compte de lʼenvironnement rural comme propre à tempérer lʼamour-propre des hommes : il sʼagit alors, pour ainsi dire, de faire de vertu nécessité, en devenant bon et simple plutôt quʼardûment vertueux.

Après lui, Nicolas Lhuillery-Vernicos (Université Paris-I-Panthéon-Sorbonne) a étudié la façon paradoxale dont la paix juridique émerge dans le système fichtéen. En effet, les volontés se répondent dʼabord les unes aux autres de façon transparente, chacune invitant les autres à agir dans ce qui peut être comparé à une « mélodie sans chef-dʼorchestre ». Cʼest seulement en prenant en compte la situation de ce concert des volontés dans le monde physique, où autrui peut apparaître comme un être mécanique, que chaque moi est pris dʼincertitude quant à la pérennité de la communauté ainsi formée. Face à cette menace, la méfiance généralisée conduit à lʼérection de lʼÉtat et de son dispositif juridique destiné à entretenir la paix. Si la thèse fichtéenne est que lʼÉtat est un pis-aller éphémère, destiné à durer le temps que les hommes deviennent véritablement moraux, lʼA. propose de voir une tension dans la pensée du philosophe, en ce que le rôle sécuritaire de lʼÉtat semble devoir figer lʼactivité du moi en un être gelé.

Le programme de lʼaprès-midi laissa dʼabord la parole à Farès Oujibou (Faculté de théologie protestante de Strasbourg), qui cherchait à montrer que, chez Kierkegaard, le sentiment de paix est paradoxalement issu de la lutte du sujet contre lʼinclination au confort; en outre, il peut prendre place dans le désespoir (c’est-à-dire dans la séparation avec Dieu) comme au terme de son épreuve. Il faut identifier lʼaction divine qui met fin à cette séparation, et a pour condition le consentement du sujet à être modifié, selon un modèle néo-testamentaire. Le spécialiste de Kierkegaard explique alors que si l’homme s’efforce de posséder la félicité éternelle, c’est surtout en vue de la paix qui, comme finalité, ne saurait être autre chose qu’un véritable don de Dieu permettant à l’homme d’être pleinement présent à soi, éthiquement. Le christianisme dont il est ici question ne fait sens qu’à partir de l’anarchisme kierkegaardien qui le distancie de l’Eglise : on distinguera, in fine, le conformisme extérieur du dogme de la conformité éprouvée en soi-même, avec soi-même, auprès de l’éternité divine.

La contribution suivante, celle de Emma Leduc (enseignante de philosophie, présentant une partie de son projet de thèse) portait sur la paix comme le lieu même de la violence : après avoir expliqué l’évolution du concept d’idéologie chez Marx il s’agissait de comprendre l’hégémonie chez Gramsci. On découvrait, dans le cadre de la perspective matérialiste de la philosophie politique, une typologie des paix et des guerres (par exemple, la distinction entre guerre inter-étatique, civile et de position) en tant qu’elles s’installent dans une conception du monde qui sature notre langage. Une paix double, au sein de l’individu et de la société a été dégagée ; articulant l’auto-gouvernement de moi sur moi-même grâce à l’éducation et à l’esprit critique ; et le socialisme, en tant que société réglée traduisant les intérêts des masses.  Une paix réelle n’a rien de l’utopique : Gramsci permet de penser concrètement ce qu’être en paix implique dans une société donnée, tout en la distinguant radicalement de la servitude consentie.

Julien Lagalle (Université de Caen Normandie) a par la suite questionné la paix chez Simone Weil en structurant son propos autour de l’évolution que celle-ci a connu. Dans sa première philosophie, la perspective sur la guerre et la paix est immanentiste et matérialiste : ainsi, on ne saurait parler abstraitement de la forme la plus radicale de l’oppression que constitue le massacre. La guerre en tant que mal absolu n’est alors jamais justifiable. Cette position pacifiste sera mise en échec par la découverte du surnaturel : avec sa conversion au christianisme et la découverte du Bien transcendant, Weil expose dans La personne et le sacré qu’il peut y avoir une légitimité de la guerre en tant que moyen pour rétablir la justice. La condition en est alors qu’il faut s’affranchir de la déréalisation, mécanisme exposé dans le texte Sur les origines de l’hitlérisme en tant qu’exaltation de l’imagination.

La dernière intervention de Doris Bretz (Sorbonne Université/ Université de Fribourg) s’est portée sur l’œuvre d’Adorno (notamment les Minima moralia) à partir de laquelle nous pouvons considérer le concept de paix sous le prisme de l’utopie négative. La singularité d’Adorno s’est révélée consister dans sa pensée de l’impossibilité de l’effectivité de la paix dans le monde, dans la mesure même où il réinterprète la négativité hégélienne en une destructivité et fait droit à l’histoire en pensant l’événement traumatique d’Auschwitz comme signe de la disparition irrémissible de toute liberté au sein la sphère de la rationalité. La négativité ne peut plus être le passage vers la réconciliation : si réconciliation il y a, ce n’est jamais que ce qu’on a pu extorquer au cours destructeur de l’histoire. Une ruine essentielle grève toute praxis, qui n’est plus qu’un nivellement de la puissance normative de la théorie. L’espoir alors est « la seule manifestation de la vérité » et est essentiel à l’avènement, toujours au-delà, de l’utopie (Minima moralia, §143) : ainsi la pensée doit demeurer auprès de la négativité pour affirmer la possibilité d’un monde meilleur. Si l’on ne peut s’empêcher, à écouter Doris Bretz, de constater le caractère éminemment déceptif de la pensée d’Adorno, il est néanmoins patent qu’une certaine fécondité y réside, à condition de reconfigurer le rapport entre la pensée et le réel : celle-là ne pouvant se passer d’imiter celui-ci, a néanmoins pour tâche de s’en différencier par grossissement, exagération, et souci constant de faire droit au non-identique. C’est peut-être là le défi permanent de toute utopie chez Adorno : dépasser l’indépassable.  

Lucas Brunet, Julien Lagalle, Naomi Strikar
Identité et subjectivité


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Lucas Brunet, Julien Lagalle, Naomi Strikar (12 décembre 2025). Être en paix . Le carnet de la MRSH. Consulté le 7 février 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/15bz9


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