Métaphysique du beau | 3
La troisième séance du séminaire sur la métaphysique du beau a mis à l’honneur la pensée russe, en faisant découvrir les pensées du poète et philosophe Vladimir Soloviev (1853-1900) et de Pavel Florenski (1882-1937), théologien, mathématicien et philosophe.
« La beauté sauve le monde ». Tel est le titre de la première intervention donnée par un doctorant du professeur Jérôme Laurent, Tristan Bodammer. Cette formule célèbre, tirée du roman de Dostoïevski, l’Idiot, est mise en exergue dans un article de Soloviev de 1889 : La beauté dans la nature. Cependant Soloviev place ce processus au présent et ne dit pas, comme Dostoievski, que la beauté « sauvera le monde”, mais bien qu’elle « sauve le monde”. Quel sens revêt donc la beauté chez Soloviev ?
La beauté est l’incarnation d’une idée, et la lumière l’agent par lequel elle s’incarne dans le matériel. L’idée, elle, est un tout organique dans lequel les parties, bien qu’unies, ont une certaine autonomie, et l’art a pour fonction première d’objectiver les qualités de l’idée vivante. Chez Soloviev, loin d’être une propriété des choses, la beauté naît de l’interaction entre la lumière et les objets qui la réfléchissent. Pour comprendre la formule, il faut avoir à l’esprit l’arrière-plan cosmogonique : le processus cosmique est en effet un processus d’illumination de la terre, manifestation de l’amour de Dieu, pure « expansivité », dont l’essence est de donner. En ce sens, la formule citée plus haut équivaut à dire que « l’amour sauve le monde ». À l’opposé en effet de la doctrine de l’art pour l’art, Soloviev développe une conception cosmique de la beauté qui lie beauté, bien et vérité. L’idée est « tri-unique » : elle est désirée comme Bien, pensée comme Vérité et sentie comme Beauté. À cette trinité correspondent trois « domaines » de la pensée et de l’activité : la théocratie libre, la théosophie et la théurgie. Dans ces conditions, il faut distinguer, l’Œuvre d’art « grandiose », c’est-à-dire le processus théurgique de la divino-humanité en tant que réalisé (le futur royaume divin) et les œuvres d’art qui sont comme des éclats anticipant cette beauté future. Le processus théurgique n’est pas achevé ; mais « la beauté sauve le monde » parce que l’illumination commence avec la création.
Emma Guillet, ancienne doctorante du professeur Jérôme Laurent, nous a introduit à la conception florenskienne du Beau, à travers une conférence intitulée « la force de la beauté dans l’œuvre et dans la vie de Paul Florenski ». Elle a d’abord souligné que la beauté, chez Florenski, n’est ni l’expérience d’un plaisir sensoriel, ni l’accès à quelque structure intelligible. Elle n’est pas davantage une propriété des choses, ni une perfection dont certains objets seraient dépourvus. Elle est le resplendissement de la grâce divine, effet de la transsubstantiation de l’amour de Dieu pour l’homme, fait à l’image de Dieu. Elle dépasse par conséquent le seul domaine esthétique dès lors qu’elle est conçue comme force agissante. En tant que telle, la beauté est comprise à la fois comme cause de changement, force de vie et courage moral. Elle s’incarne de manière paradigmatique dans la figure du Christ. Cette force suprême, à la fois objectif et direction de la vie, ne peut être comprise par le raisonnement : elle est, selon Emma Guillet, métalogique.
En tant que force divine, la beauté est inséparable de la question morale. Beauté, vérité et amour sont hypostatiques, c’est-à-dire distincts mais non-séparés : indissociables. Une action moralement bonne est belle, car admirable. Dans la philocalie (l’amour de la beauté), au cœur de la spiritualité orthodoxe, l’ascèse des Saints Pères est dirigée vers la contemplation dans le Saint-Esprit. Pour ces ascètes, la beauté est une fin : elle n’est pas une science, ni une éthique, mais un art, une pratique contemplative que Florenski compare aussi à la lumière, et qui révèle sous un nouveau jour l’objet qu’elle éclaire. La contemplation du « starets » en quête de la beauté, le transfigure et dévoile la relation de Dieu à l’homme. Le Christ étant le visage de la beauté, le contemplateur qui se fond en Dieu par la prière, récupère une part de l’apparaître divin. Si la lumière, tout comme la beauté, est supra-intellectuelle, elle est inséparable de la vie concrète. Dans une perspective partagée par Soloviev, Florenski considère que la beauté d’une œuvre d’art ne peut être pleinement perçue que dans le lieu qui lui sied : la vue d’une icône nous touche davantage si on la contemple au cœur d’une église plutôt que retirée de son milieu origine, dans une galerie d’art. Enfin, ce qui est beau se manifeste à tous nos sens, et pénètre le fond de notre être. Ainsi, selon Florenski, de la liturgie orthodoxe qui réalise la synthèse de tous les arts, en vue de la communion avec Dieu.
On peut douter que la vie de Florenski ait été belle, mais, comme l’a déclaré Emma Guillet, ses choix de vie ont observé les principes de sa philosophie. Malgré une vie d’épreuve, marquée notamment par sa déportation en goulag, — il fut exécuté en 1937 par le régime soviétique –, Florenski n’a cessé d’enjoindre ses proches à une gaieté vaillante, et à cultiver la curiosité pour la beauté du monde, au travers du culte, mais aussi des sciences : la beauté qui mène à Dieu est le chemin et le but de sa philosophie.
La séance a permis de mesurer la grande proximité intellectuelle de ces deux auteurs, dont on peut dire qu’ils furent des frères en pensée.
Nicolas M’Tima et Thomas Tafanelli
étudiants du Master 2 de philosophie
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Nicolas M’Tima et Thomas Tafanelli (7 janvier 2025). Métaphysique du beau | 3. Le carnet de la MRSH. Consulté le 18 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/1310p